从理论思维的角度说，佛、儒在修行方法上的差异，是由二者思维模式的不同造成的。随着佛、儒二家在思维模式、思想内容等方面的相互浸透、相互吸收，隋唐之后的儒学逐渐朝着本体论的思维模式方向发展，而佛教也大量吸收了儒家人性、心性论的思想内容，这就导致了儒、佛在修行方法上的相互靠拢。佛教的反本归极，逐渐变成禅宗的“明心见性”；而儒家的“修心养性”，也逐渐发展为“复性”、“明诚”。

禅宗的“明心见性”，慧能及往后的禅宗言之甚详。在《坛经》中，慧能就说：不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意。此谓心乃一切诸法之本，学佛学法的最终目标，就是洞见此心之“本来面目”，如果不识此心，纵使你饱读千经万论，也徒劳无益；所谓“见性”，即发见自心本具佛性，自性本来是佛。实际上，“明心”与“见性”是一个事物的两个方面，唯有“明心”，方能见佛性本自具足；而“见性”，亦即明了自心本来是佛。

根据禅宗的基本理论，人心本来一切具足，人性本来明朗清净，只是由于众生横生妄念，执著外境，故不识自心，不见自性。如果能灭诸妄念，离诸外境，也就是见性成佛。慧能说：

汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。（《坛经》）

于一切法不取不舍，即见性成佛道。（同上）

这种于一切法不取不著，慧能也称为“无念”，并且把它作为禅宗修行方法之根本，曰：“我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗。”（同上）

所谓“无念”，按照荷泽神会和黄蘗希运的说法，也就是顿息诸缘、断绝妄想、无思无虑、一切不动于心：

决心证者，临三军际，白刃相向下，风刀解身，日见无念，坚如金刚，毫微不动。纵见恒沙佛来，亦无一念喜心，纵见恒沙众生一时俱灭，亦不起一念悲心。此是大丈夫，得空平等心。（《荷泽神会禅师语录》）

故知一切诸法皆由心造。……如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修菩提法佛等。（《黄蘗断际禅师宛陵录》）

此真是泰山崩于前而不动心，白刃加于颈而不变色，对一切法都不分别执著，断绝一切妄想思虑。禅宗认为，如能修养到这步田地，就能发明本心，见性成佛了。这种修行方法，按照宗密的说法，乃是整个禅宗特别是南宗的根本法门。在《中华传心地禅门师资承袭图》中，宗密说：

荷泽宗者……是达磨来之本意也。……即此立寂之知，是前达磨所传空寂心也。……顿悟空寂之知，知且无念无形，谁为我相人相。觉诸相空，真心无念，念起即觉，觉之即无。修行妙门唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。

从禅宗“以无念为宗”及对“无念”的解释看，禅宗修行方法的落足点已与传统佛教所欲“反”之“本”和所欲“归”之“极”不尽相同。前者的特点是返归抽象本体，后者则强调在自家心性上用功。虽然这种用功带有道家“无为而无不为”的味道，即离却一切妄想、断绝一切思虑；但它的目的还是为了发明此“心”，洞见此“性”。当然，禅宗所说之“心性”，并非与传统儒家所说的“心性”完全一样。客观地说，它还带有本体之特征，但应该承认，它比传统佛教的抽象本体无疑要现实、具体得多。

修行方法之于儒家，隋唐之后，也逐渐发生变化。如果说隋唐之前的儒家往往侧重于自家身心的修养，那么，隋唐之后的儒家则逐渐把修行方法归结为“复性”、“明诚”。此种修行方法之肇端者，当推唐代大儒李翱。

李翱于修行方面的代表作是《复性书》。《复性书》共三篇。上篇总论性情及圣人，中篇评论修养成圣的方法，下篇勉人修养之努力。全书以恢复孔孟道统为号召，以《周易》、《大学》、《中庸》为典要，以开诚明致中和为旨意，以去情复性为旨归，以弗思弗虑情则不生为复性之方。从表面上看，该书所据均为儒典，所语亦多属儒言，其目的也在于恢复孔门道统；但是，如果不停留于表面现象，而深入到思想内部，就不难发现，该书之思想旨趣乃至表达方式，与中国佛教的佛性理论，多有相近或相通之处，以至从某种意义上可以说，《复性书》是以儒家的语言，讲佛教的佛性理论。

《复性书》的落点，在教人如何成贤做圣。李翱认为，“人之所以为圣人者，性也”。但“性”并非圣人所独有，而是一切众生皆具有的。圣人与凡夫的区别不在于性之有无，而在于圣人得天命之性，不为情所惑；凡夫俗子则反是，溺于情而不知其本，“故虽终身而不睹其性焉”。这有如水性常清澈，但由于夹杂了污泥沙石，故浑浊不堪。如果“沙不浑，斯流清矣”。圣人就是这样，他们不为凡情所惑，故性常清明。至于如何才能做到不为凡情所惑，李翱认为，最基本的方法是“弗虑弗思”。当有人问及“人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也。敢问其方”时，李翱答道：

弗虑弗思，情则不生；情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。……焉能复其性邪？曰：如之何？曰：方静之时，知心无思者，是斋戒也。知本无有思，动静皆离，寂然不动者，是至诚也。（《复性书》）

这段话的意思是说，只要弗虑弗思，情则不生；情既不生，则无以惑其性。动静皆离者，寂然不动之谓也，此亦即至诚。至诚则不但可以尽人之性，而且可以尽物之性，“赞天地之化育，与天地参矣”，此亦即复其天命之本性。这种修行方法与禅宗的“离相”、“无念”，简直如出一辙，难怪韩愈叹道：“吾道萎迟，翱且逃矣”。宋石室祖琇说得更直截了当，曰：“习之《复性书》，盖得之于佛经，但文字援引为异耳。”

李翱这种“复性”的思路，至宋代进一步发展为“善反本性”的修行方法，张载就是主张这种方法的代表。他认为，每一个人，都兼具“天地之性”和“气质之性”。“天地之性”是至纯至善的，而“气质之性”则有善有恶。“天地之性”虽无形无象，但它与人的关系，有如水性之于冰，太虚之于气，乃是一切共有之本性；而“气质之性”则是人具有形质之后具体的情性，对于每个人是各各殊异的，因此导致有“刚”、“柔”、“宽”、“褊”、“才”、“不才”等等区别。那么，君子与小人、圣人与凡夫的区别在哪里呢？张载认为，“视其善反不善反而已”，“善反之则天地之性存焉”（《正蒙·诚明》）。也就是说，圣人并非没有“气质之性”，其“气质之性”亦不全然是善的；凡夫也不是没有“天地之性”，他们所具有的“天地之性”同样是至纯至善的。区别仅在于圣人“善反”，即善于发明、洞见进而返归此至纯至善的天地之本性；而凡夫则为“气质之性”所桎梏而不知反、不善反，故难于超凡脱俗。

从以上的论述可以看出，如果说，李翱所“复”的“天命之性”还很难说就是一种具有本体性质的“本性”，那么，张载所“反”的“天地之性”则无疑是一种具有本体性格的本性。在这里，人们看到了李、张二氏与传统儒学修行理论的分野所在，前者注重通过自家身心的修养，进而上达天道；后者则主张通过“弗虑弗思”、“变化气质”等方法，返归具有本体性格之本性。后一种修行方法受佛教修行理论的影响是显而易见的。

宋代儒家修行方法之不同于传统儒学，还表现在“自明诚”、“自诚明”等理论上。

这里有一个问题应该首先搞清楚，即应如何看待儒家所说的“诚”，更具体点说，应该如何看待宋儒所说之“诚”与传统儒学所说之“诚”的区别。

在谈论儒家的“诚”时，以往有不少著作和文章有这样一种看法，即认为自孟子、荀子、《中庸》至宋明之理学家，他们所说的“诚”都是指圣人的一种“境界”。如果此说成立，那就是说，天之道，即圣人之道，圣人之性。这就意味着，传统儒学的“诚”已具有本体的意义。

实际上，这种看法是值得商榷的。考诸儒家思想发展史，“诚”之成为圣人的一种境界，当是后儒的思想，特别是宋明理学家们的思想，而不是传统儒学的思想。因为，在传统儒学那里，虽然以“天人合一”的思维模式为依托，但这种“合一”，多少带有二物合而为一的味道，亦即“天道”是源，“人道”是流，“天道”是本，“人道”是末，尽管圣贤可以通过“尽心”、“思诚”达到与天道合一的境界，但“天人”并非原本一体。只是到了宋儒，才提出了所谓“天人本无二，更不必言合”的思想，此中之关键，乃是受到佛教“反本归极”修行理论的影响。

确实，在宋明理学家那里，“诚”成了一种至高无上的宇宙和道德本体。理学开山祖师周敦颐在《通书》中说：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。”此后，不管是理学还是心学，都既把“诚”作为“天之道”，又把“诚”作为一种人伦道德之本体。认为要成贤做圣，最根本的修养功夫，就是要“明诚”。朱熹说：“诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。”（《中庸章句》）张载也说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”（《正蒙·乾称》）王守仁则说：“良知无所伪而诚，诚则明矣。自信，则良知无所惑而明，明则诚矣。”（《传习录》中）虽然理学家与心学家在强调“自明诚”与“自诚明”上有分歧，理学家讲“自明诚”，注重“道问学”；心学家讲“自诚明”，强调“尊德性”，但二者都把发明、洞见此道德本体作为最根本的修行方法，把“至于诚”、与本体合一作为最高的道德境界，这一点，陆王心学表现得尤为明显。他们所谓“发明本心”和“致良知”，实际上就是发明此道德本体并进而与此本体合一。这自然使人想起禅宗的“明心见性”，禅宗“明心见性”之旨趣无非要人悟得此“本心本体本来是佛”。而宋儒之“自诚明”也罢，“自明诚”也罢，乃至“发明本心”、“致良知”等，也同样是要人发明此作为“天道”、“人道”之本体的“诚”或者“本心”、“良知”，字眼虽有小异，思想路数毫无二致，都是强调“明本”、“反本”、“与本体合一”。

由于宋明理学也把“明本”、“反本”作为一家思想之归趣，这就使得理学家在修行方法上逐渐走上注重证悟的道路，因为对于本体的体会只能采取意会或证悟的方法。对此，朱子有“豁然贯通”之说，陆子更提倡“悟则可以立改”，以致张南轩曾批评陆学“多类扬眉瞬目之机”，王阳明说得更直接和明白：“本体功夫，一悟尽透。”实际上，当理学采用了佛教本体论的思维模式和把“明本”、“反本”作为一家思想之归趣之后，在修行方法上就一定要走上注重证悟的道路。