抽象物是有层次的。形式有不同的层次，质料也有不同的层次。世界万物都可以归到最后的某一种共同的质料，而每一具体事物又有它自己固有的最接近的质料。这就是亚里士多德在第四、五章中讨论的主题。

亚里士多德在第四章开始时说，关于质料这种本体，我们不要忘记：即使万物都从第一因来，或者都有同样的东西作为它们的第一因，或者它们都是由同一质料出发生成的，但是，对于每一事物都还有它所固有的质料。例如，黏液的质料是甜汁和脂肪，胆汁的质料是苦液或别的什么东西。对于同样的事物可能有几种不同的质料，这一个质料又是别的东西的质料。比如，黏液来自脂肪，脂肪又可能来自甜汁；甜汁是脂肪的质料，脂肪又是黏液的质料。说胆汁来自苦液，又可以分析苦液的质料，不断分析下去，一直到最后那个质料。所以，说一个事物来自某种东西（它的质料），有两种意义：或者是在这个事物最接近的阶段出现的，是由它（质料）直接造成的；或者可以分析到最原始的组成部分。（注：1044a15—25。）

这个最后的质料，即万物的第一因（质料因），究竟是什么？亚里士多德在这里没有说明。他在第十二卷“神学”中，曾经论证有一个最高的形式——无质料的、没有任何潜能的、完全现实的形式，就是“神”即理性。关于质料，他也讲过没有形式的质料，那就是纯质料，是没有任何规定性的质料。这是他为质料下的定义。（注：Z，3，1029a20。）他不满足于某些唯物论者将万物最后都归于某一种具体的质料，如水、火或气。

他接着分析了事物和质料的几种关系。第一，同样的质料，因为动因不同，可以造出不同的事物来，例如，由木头可以造出箱子，也可以造出床。第二，有些不同的事物，不管动因如何，质料必然是不同的，例如，锯子不能用木或毛来造，只能由金属制造。第三，如果由不同的质料造出相同的东西来，必须动因（形式）是相同的，例如，由木头造成的桌子和由石头造成的桌子，质料不同，形式却是相同的。第四，如果质料和动因（形式）都不同，造成的事物一定不同。（注：1044a25—32。）

亚里士多德说，因为原因有四种，所以我们研究事物的原因时，必须分别研究它的四种原因。例如，我们研究“人”的原因，他的质料因是什么呢，是月经（卵子）吗？动因是精子吗？（亚里士多德认为，属于母亲的卵子是质料因，属于父亲的精子是动因。）他的形式因呢？是人的本质；最后因就是他的目的。他指出，后两种（形式因和目的因）可能是同一个。（有时候他将动因和形式因、目的因三者看成是同一个。）但是他说，无论寻找哪一种原因，都可以一层一层地推下去，推到第一因。不过，当我们要说明这一个事物的原因时，我们必须说出它最接近的原因，而不能推到最后因去。比如，寻求一个事物的质料因，我们不能推到火或土，只能说出这个事物所特有的质料。（注：1044a32—b3。）因为将一切推到最后的第一因，并不能真正说明这个具体的事物。

亚里士多德还指出，对于各种不同事物的质料，要具体分析。他举出：第一，自然的不朽的本体，其中有些可能是没有质料的（神），有些（天体）的质料是只能有位置的移动，是不能有生灭的。第二，对于那些自然存在而又不是本体的东西（性质、数量等其他的范畴），是没有质料的，它们的基质（在性质、数量等后面的那个支持者）就是本体。例如，“蚀”的原因——它的质料是什么呢？蚀是一种动作，它没有质料；月亮是承受这种动作的本体；使得光消失的动因是地球。它的目的因可能是没有的，它的形式因是它的定义的公式。如果不提及别的原因，这形式因是说不清楚的。例如：什么是蚀？是“光被挡住了”，如果我们再加上“因为地进入（月和日的）中间”，就成为包括动因的公式了。（这里，动因和形式因合成为一个了。）他再举一个例子，比如睡觉。这是一种动作，我们说，什么是它最接近的主体呢？说是动物吗？是的，但是这还不能说是最接近的，只能说最接近的是动物的心或别的某个部分；再说到它的动因，它是怎么造成的呢？再说它的形式，它是如此这样的一种静止吗？它是这个最接近的主体按照什么过程形成的呢？（注：1044b7—20。）

由这种分析，我们可以看出，这实际上就是亚里士多德当时用来具体地研究各种科学问题的方法。他的哲学是从他的科学中概括出来的。在第五章中，他又继续分析这些问题。

亚里士多德在第五章中分析的第一种情况是：有些东西的存在和不存在，是没有生成和毁灭的，例如“点”，或一般地说，“形式”不能生成，也不能毁灭的。因为它是一般的，所以它是永恒的。这在第七卷中已经论述过了。每一个生成的事物都是从某种东西生成，并生成为某种东西的。所以，“白”不是生成的，只有木头可以生成为白色的。当然，相反的产生相反的，但是，由一个苍白的人变成为一个黝黑的人，和苍白变为黝黑是不一样的。（“苍白”是不会变成“黝黑”的，只有苍白的人或事物才能变成为黝黑的人或事物。因为苍白或黝黑只是一种性质、一种形式，它们是没有质料的。）有些东西是有质料的，有些是没有质料的。那些不能变化、没有生成的东西就是没有质料的东西。（注：1044b21—29。）——这里他说的还是一般的东西，没有质料的东西，它们是没有生成和毁灭的。

亚里士多德在第五章中分析的第二种情况是关于相反的状态的。亚里士多德常讲两种相反的状态，即肯定的“形式”和否定的“缺失”，它们和质料的关系如何？例如，如果身体（作为质料）是潜在的健康，而健康和疾病是相反的，那么，身体是否既是潜在的健康，又是潜在的疾病呢？水是否既是潜在的酒，又是潜在的醋呢？他的回答是：它们是质料，由于它们一时具有肯定的形式，一时具有否定的缺失（它原来的本性的消失）。但是，要说酒是醋的质料，活人是死者的质料，这就难说了。虽然，醋是由酒变成的，死者是由活人变成的。但是不能说酒和活人是醋和死者的质料，因为这种毁坏（缺失）是偶然的。我们只能说，动物这种“质料”，它才是尸体的质料和潜能，水（不是酒）才是醋的质料。虽然尸体是从动物来的，醋是从酒来的，黑夜是从白昼来的，但所有这些变化，都要归到它们的质料。例如，如果要从尸体变为动物，必须先回到它的质料（水、土等），才能变成动物；醋要先回到水，才能再变为酒。（注：1044b29—1045a6。）——这一节，亚里士多德是说明，虽然一对相反的状态——肯定的“形式”和否定的“缺失”，看起来是在彼此相互转化，从这一个产生那一个，但不能说这一个是那一个的质料；它们两个都是形式，在它们后面的第三者才是质料。