但是，问题并没有到此为止。马克思主义哲学还进一步赋予“自由”、“自觉”——特别是“自由”——以科学的内涵。按照马克思的观点，自由是指人摆脱了盲目必然性力量的控制而支配自己和支配对象，既是自己的主宰，也是对象的主宰。这种摆脱不是幻想的摆脱，而是以对两类规律——外部自然界的规律和人自身的内在规律——的认识和支配为前提。所谓自由，实际上是人和自然(主体和客体)、外部自然规律和人的内在规律所达到的高度统一与和谐，是人能够有计划地使自然规律为一定的目的服务。不言而喻，自由只能通过实践来实现。当人在实践活动中能够按照对客观规律性的认识合目的地支配自己和支配对象时，人就达到了自由。这样，在马克思主义哲学中，实践既是人的自觉能动性的表现和根源，又是实现自由的途径和手段。

显然，自由作为人的本质规定，作为主客体高度统一和谐的人的活动状态，只能在一定条件下逐步地实现，同时又向着未来无限地发展。最初的、从动物界脱离出来的人，在一切本质方面几乎和动物一样是不自由的。后来，当人通过实践活动运用认识了的规律一步一步地改造自然、创造文化的时候，人才一步一步地向自由迈进。然而，直到今天，人所获得的自由还极为有限。人对自然界的每一次胜利，自然界都报复了我们。不仅如此，人总是通过一定的社会并作为社会的人来获取自由的。社会的制度、组织状况和人与人的关系也作为一种根本因素制约着人的自由的实现。只有当人不仅仅成为自然的主人，而且也成为自己的主人和社会的主人时，人才是真正自由的。

在资本主义社会，本来作为人的本质特性的劳动，作为争取自由的途径和手段的劳动，对人来说，却成了“外在的东西，也就是说，不属于他的本质的东西；因此，他在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残”注5。人们只有在劳动之外才感到自在。“结果人(工人)只有在运用自己的动物机能——吃、喝、性行为，至多还有居住、修饰等等的时候，才觉得自己是自由活动，而在运用人的机能时，却觉得自己不过是动物。动物的东西成为人的东西，而人的东西成为动物的东西。”注6只有在共产主义社会，才能够谈到真正的人的自由，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。在马克思看来，这个过程首先是生产实践发展的过程，同时也是由生产实践所决定的全部社会实践发展的过程。只有在实践的发展所造就的高度社会化的巨大生产力的基础上，才能建立起“最无愧于和最适合于他们的人类本性”注7的共产主义社会。

如果说只有高度社会化的大生产的足够发展才能实现人的自由和全面发展，那么，人的高度自主、自觉的活动又是高度社会化大生产的必要条件。这是同一个问题的两个方面。现代化大生产对人的素质提出了越来越高的要求，而最基本的就是要使劳动者具有更高的自觉能动性，包括自主性。在当代，资本主义生产关系经过不断调整，越来越注意通过种种手段来激发和调动劳动者的内在自觉能动性。而社会主义改革，从根本上说也是为了让劳动者有更多的自主性，从而最大限度地调动其积极性和自觉能动性。充分调动人的自觉能动性来发展高度的社会生产力，以最终实现人的自由和全面发展，这是实践唯物主义的根本指向。

可见，马克思主义哲学是以极大的热忱和崇高的使命关心人类命运和人类解放的学说，并且以科学的实践观透彻地阐明了人的理论。马克思主义哲学关于人的学说集中凝结、体现在共产主义理论中。“实际上和对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”注8

结论之三是：实践唯物主义是科学的共产主义世界观，是实现无产阶级和人类解放的哲学，是尊重实践、顺应实践、倾听实践呼声的彻底的唯物主义。