要想破除对普遍的是非的主张，庄子给出的方法是“以明”和“因是”。《齐物论》说：“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”[1]很多学者将“莫若以明”当作一个词。这其实是一种误解。从后文的“此之谓以明”[2]看，“以明”是一个完整的表达。“莫若以明”是在说，没有比“以明”更好的方法。而“以明”要达到的目标是“欲是其所非而非其所是”。

与“以明”在同一语境中出现的还有“因是”。从“夫言非吹也”到“无适焉，因是已”这四章当中，“因是”出现了四次。《齐物论》中这样说道：

是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。[3]

作为个别的存有，总有其局于一域的知。由于大部分人只能自知其知，而不能知人之知，所以，自然倾向于将自己的一域之知普遍化为统一的是非标准。只有极少数达者，知道彼与是的不确定性，从而能不立是非，亦不简单地消解是非。从“枢始得其环中”的表达看，“道枢”之“枢”，应该是枢轴的意思。枢轴为转动的基础，其本身却并不随车轮转动。超出彼与是的对待，方能以道为枢，来因应无穷的是非。

简单地消解是非，会引生出更根本的对是非的强调。因为如果我们说分别是非是不对的，不分别是非才是对的，这岂不是又落入到了是非当中？所以，正确面对各种是非的纷扰的方法是“因是”。所谓“因是”，就是肯定所有的是非的主张。通过这样的肯定，各种被强调为普遍的是非标准，就自然显露出其相对性来。而相对化了的是非，也就自然被还原到了一域之知的地位。而之所以要“因是”，而不是“因非”，即不能将所有是非主张都否定掉，是因为那样做会导致如下三种结果：其一，另立自己的是非标准。其结果是在纷纭的是非当中又增添一层纷竞。《齐物论》说“使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之”[4]；其二，普遍地否定一切是非，则会引出更根本的是非问题；其三，一旦从根本上否定掉一切是非，则会剩下绝对的无差别的虚无，世间的一切准则也就都失去了意义。而这显然不是强调“子之爱亲，命也，不可解于心”[5]的庄子所能接受的。

[1]《庄子纂笺》，第13页。

[2]同上书，第17页。

[3]同上书，第13—14页。

[4]《庄子纂笺》，第22页。

[5]同上书，第34页。