《庄子》内篇多次述及至人之境，仅《逍遥游》篇就有两处。细读《逍遥游》中这两段描述，我们可以清楚地看到其中的一贯：

若乎乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！

藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。[1]

这里，值得特别注意的是“乘”“御”“游”三个动词。《齐物论》中的表述略有变化：“若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”[2]从这一组动词表达出的意味看，庄子的至人对于天地变化显然不是简单的被动姿态。

至人的根本的主动性，在《德充符》的表述中，有更为明确的体现：

而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！[3]

更重要的是，这一“官天地，府万物”的根本的主动性，与知和心紧密关联起来。“知之所知”各个不同，总是有对待的。能够齐一不同的知的，只有无所对待的不知。而正如我们前面说到过的那样，这无所对待的不知不是全然懵懂的无知，而是确定无疑的真知。通过觉知这一无所对待的、确定无疑的真知，“未尝死”的“常心”也就剥去种种被动的囿限，呈显出其恒常不变的主动性来。真正实现了这种恒常的主动性的人，才是无待的。以无所对待的不知为内容的真知，将绝对的主体和绝对的他者揭示并等同起来。世间的一切变化，无论是一般理解中的物质的，还是心灵的，都是以此为根源和基础的。一切短暂的变化中的存有，都是被动和有对待的，只有这恒常不变的根基才是真正的主动者。

当然，至人之境并不是人人都能达到的。在《大宗师》里，连有圣人之道的女偊，都无法体达最高的境界，而只能将所知的圣人之道传给“有圣人之才”的卜梁倚。这一思想，是庄子政治哲学的起点。或许也是《庄子》内七篇以《应帝王》作结的用意所在吧。

[1]同上书，第4—6页。

[2]同上书，第20页。

[3]同上书，第42页。