《老子》第五十一章讲 “道生之，德畜之，物形之，势成之”，这很明显是在讲物的形成过程。王弼在注释中也强调了这一过程中事物形成的要素：

物生而后畜，畜而后形，形而后成。何由而生？道也。何得而蓄？德也。何因而形？物也。何使而成？势也。[10]

这里要注意，不能把“道生”“德畜”“物形”“势成”当成四个阶段。从根本上讲，其实只有“生之”和“畜之”两个阶段。后面的“物形”和“势成”是“德畜”的进一步深化。“何由而生？道也”，万物创生的由来是“道”，所有东西由它而生，所以称之为道。“何得而畜？德也”，“畜”说的是某种品质的持久，如果没有持久，则不可能有积累。任何事物的生长，都是沿着一个特定方向的积累。沿着某个方向积累到一定程度，就有了“形”。接着“何因而形？物也”，“因”就是顺任自然，顺任自然而有了确定的形象、体貌，可以称之为“物”了。但是仅仅有确定的形体，物没有因此而成。“何使而成？势也”，“势”可以理解为所有事物在其中发挥作用的用的关联的整体。我们手里的所有器具，都在这个时代的用的关联的整体当中。对于一个来自春秋时期的人，不可能认识椅子并且作为坐具使用它。“椅子”之所以成其为“椅子”，必然要在一个环境里成就它作为“椅子”的作用，这就是“势”。任何一个器具之用，都要从整体的合目的性来谈。符合人类的目的，事物才有意义。但“用”的关联的整体本身并没有明确的目的。我们不是朝向一个完满的向度生存，我们的当下就可以是完足的。这就是我常常讲的反身内向的自足，无论什么样的生活层次里都是可以达到的。所有的东西都在用的关联的上下文里，而且用的关联性是彼此相互指涉的。但是用的关联的整体指向的是彼此相关联的封闭的世界。“无”在用的关联的整体中，既要有合目的性，又要有无目的性。这种无目的性是万物之所以“成”的条件。“无”既是所有事物产生的根源，也是所有事物发挥作用的条件。

总的来说，在创生万物的过程中，“道”是根本的、在先的，“无”的否定性是具体的万有生成之所由。到了“德畜之”的阶段，万物就有了具体的属性了。有了具体的属性，就有了形体。有了形体，还不能说物得到了“成就”。只有在物与物之间构成的关系和环境中，物才得以真正成为这个物。物与物的关系，就把“用”的概念凸显出来了。王弼把“生”与“成”关联在一起，最终要指向的是“以无为用”的论说。

研究王弼哲学一定要注意，王弼直接讲出来的不是“以无为本”，而是“以无为用”。我们来看《老子》第三十八章注：

德者，得也。常，得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。[11]

“德者，得也”，所有事物现有的品质叫“德”。“何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。”万物确定的属性来源于“无”的否定性。但只有确定的属性还不行，还要有以尽德。“尽德”就指向了“用”的关联的整体。《老子》第四章“道冲而用之或不盈”，王弼注释说：

夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国。穷力举重，不能为用。……冲而用之，用乃不能穷。[12]

王弼这一章的注释很经典，我觉得可以与《老子》本文并传。能力刚刚够掌管一块世袭封地或者邦国的人，实际上是治理不好这样规模的地方的，因为他的能力刚够，没有一点儿余量。竭尽全力去举一个重物，实际上已经不能用它发挥作用了。所以说“冲而用之，用乃不能穷”。“冲而用之”就是“虚而用之”，也就是“以无为用”。道家告诉我们不管什么地方都得留白、留空，不留余地就意味着难以为继。

综上所述，为王弼哲学冠以“本体论的突破”，至少是不全面的。在“以无为用”的层面上，王弼哲学是本体论的。无是有存在并发挥作用的条件。而在“以无为本”这个层面，从事物产生的角度看，王弼就不是本体论而是宇宙论的了。只不过他的生成不是横向的时间上的生成，而是纵向贯通的生成。

[1]《魏晋玄学论稿》，第39—40页。

[2]《周易正义》王弼注，《十三经注疏》（标点本），北京：北京大学出版社，1999年，第279页。

[3]房玄龄等：《晋书》，卷四十三，《王戎列传》附《王衍传》，北京：中华书局，1974年，第1236页。

[4]《王弼集校释》，第195页。

[5]《王弼集校释》，第110页。

[6]《王弼集校释》，第63页。

[7]同上书，第2页。

[8]同上书，第1页。

[9]《王弼集校释》，第65页。

[10]《王弼集校释》，第137页。

[11]《王弼集校释》，第93页。此节引文标点有调整。

[12]同上书，第10—11页。