《老子》第十九章说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”对此，王弼注曰：

圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝。文甚不足，不令之有所属，无以见其指。……属之于素朴寡欲。[8]

“圣智”“仁义”“巧利”都是有价值的东西，为什么要弃绝呢？因为任何社会只要有对圣智、仁义、巧利的提倡，就一定会产生竞争性的诈伪。所以，《老子》第十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”真正的“仁义忠孝”不是通过提倡产生的。只有放弃正面的价值主张，才能真正做到仁义忠孝。在追求“朴素”这一点上，王弼和老子是完全一致的。“朴”和“素”都是未经雕琢的意思。未经雕琢的自然的破坏，来源于对“名”和“利”的追求。所以，老子讲“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”（《老子》第三章）。而最大的“名”无过于“圣智”“仁义”，最大的“利”无过于“巧利”，所以要弃绝之。但仅仅“绝”和“弃”是不够的，还是要展现出美好生活的面相来，所以要“属之于素朴寡欲”。但是，朴素的标准是什么呢？难道只有回归到结绳而用的原初状态才行吗？

在注释《老子》第十六章“知常曰明，不知常，妄作，凶”时，王弼说：

常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰“知常曰明”也。[9]

“常”，既不偏斜，也不彰显，没有明亮和晦暗之别，也没有温和凉的差异。换言之，一切都处在不触目的状态。比如我们脚上的鞋子，在最舒适的情况下，是根本意识不到的。只有出了问题的时候，鞋子才会成为被关注的对象。通过对“常”这个字的阐释，王弼就把日常的习俗引入进来了。人们安于自己的习俗，则举动从事无突兀处。这样的举动从事就符合“常”的标准。在一个文明高度发展的社会里，以原初的状态来生活，反而成了反常的。由此，王弼将《老子》里的朴素，扩展成在一切时代都有可能的生活选择。