整个天地就是一个化的过程。神和化是张载哲学中很难把握的一对概念。与化相关联的还有变的概念。“变”“化”二字出自《易传》。张载说：

变则化，以著显微也。化而裁之谓之变。[1]

化是这个世界连续的、难以察觉的改变的积累；化积累到了显著的阶段就成了变，就可以察觉出来了。世界始终只有一个化的过程，变是人为的裁断。“变”把“化”裁成了不同的阶段。最典型的裁断体现在《论语》孔子的自述中：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）张载认为，一般人对自己每天的变化是不自知的，圣人却不同，圣人对自己每一阶段的改变都能有清醒的认识。

对神与化的关系，张载有这样的论述：

神，天德，化，天道。德，其体，道，其用，一于气而已。[2]

神和化是体用关系，神为体，化为用。换言之，化不过是神的作用的具体体现。在张载那里，化就是构成万物的虚实、动静、聚散、清浊等两体之间连续的相互作用导致的细微改变。生生变化的过程，本质上就是由本一之神推动的两在之不测。

张载又说：

形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神，化为难知，故急辞不足以体化。[3]

在形而上者的层面，能够用名言表达也就意味着是“可象”的。这与前面论及的“清通而不可象”，至少在表述上是矛盾的。神从根本上说是不可象的，是最高的形上者。但神的作用又无处不在，所以，也不是全无可象的朕迹。神之不测，使得一切辞相对于神之迅捷皆为“缓辞”，“缓辞”是无法充分表达神的。化之细微难知，使得一切辞相对于其细微都成了“急辞”，“急辞”是不能完全体现“化”的。在解释 “鼓之舞之以尽神”（《周易·系辞》）的时候，张载讲：为什么巫能与天地相通呢？因为巫在入神的状态中已不再是一个简单的个体，而是被作为鼓动之根源的神所掌控。[4]所以，只有这类跳动的、鼓舞的言辞能够“尽神”。张载那里的神显然没有人格神的意味，神是万化的鼓动者。

本质上说，世界上只有神与化而已：

凡天地法象，皆神化之糟粕尔。[5]

这句话是理解张载哲学的关键。糟粕就是酿酒之后剩下的渣滓，把粗的部分去掉，留下的才是精华。“天地法象”都是粗的渣滓，真正的精华是神和化。这里的“法象”与佛教的“法相”显然不同。《易传》说：“成象之谓乾，效法之谓坤。”（《周易·系辞》）这里的“法”就是“形”的意思。无论是无形有象的太虚还是有形有象的气和万物，一切客形都是神和化粗糙的痕迹而已。离开了粗糙的痕迹我们将不能看到神化的作用，但是不能把虚实、动静等同为神、化。

[1]“‘变则化’，由粗入精也；‘化而裁之谓之变’，以著显微也。”《张载集》，第16页。

[2]同上书，第15页。

[3]同上书，第16页。

[4]参见《张载集》，第205页。

[5]同上书，第9页。