张载特别强调发挥心的主动的作用。在他看来，性是一种结构性的倾向，是必然的。但性没有自主性，不能自己决定自己的实现程度。作为一种本质倾向的性的实现，需要心的主动性的发挥。在解释《论语》“人能弘道，非道弘人”一句时，张载说：

心能尽性，“人能弘道”也；性不知检其心，“非道弘人”也。[1]

“弘”在这里是使之扩大、使之博大的意思。也就是说心能够使性的实现充分且广大，而性没有主动性，所以它不能够检点人的心。人之所以能够修养和提升自己，根本在于心的主动性。这也就是张载所说的“大其心则能体天下之物”[2]。

修养功夫的第一步是变化气质。有些学者把变化气质作为张载修养的目标，其实不对。张载的确说过：“为学大益，在自求变化气质。”[3]但在修养功夫里，我们得明白具体什么是“变化气质”。张载说：

变化气质与虚心相表里。[4]

“变化气质”的过程同时也就是“虚心”的过程：变化气质为表，虚心为里。“虚心”就是要克制自己的主观成见。去除个人的主观成见就是虚心。张载明确指出：一般情况下，自强自是的人难有进步，因为这样的人总觉得自己了不起，缺少自我反省的能力。这样的人是最需要变化气质的。具体怎么变化呢？先改变他的身体姿态。对于自是自强的人，第一步就是要“下其视”[5]，也就是把他的目光从高处移下来，这种身体形态的调整可以改变人的内心。变化气质虽然是修身的入门功夫，但做起来并不容易。儒家强调内外交养，一方面通过身体的变化来改变自己的内心，另一方面通过内心的变化来改变身体。变化气质以后，人心里面潜藏着的各种成见就会有所松动，开始用一种平和的、公正的态度来看待自己、看待他人。通过变化气质，我们就有了进一步向道理开放的可能。虚心才能朴素平和，才能让真实的道理进来。

“虚心”打开了一扇门，接着就要去面对道理了。“大其心”的内涵就是“穷理”。张载说：“释氏便不穷理，皆以为见病所致。”[6]又说：

万物皆有理，若不知穷理，如梦过一生。[7]

“大其心”就是要研究天下万物的道理。在理解世间万物的道理的基础上，我们才能建立起对事物的真实感通。抽象的同情心和具体的同情心的区别就在于，能不能通过对事物的具体的认知，把这同情心落到实处。通过变化气质和虚心，我们就为穷理创造了基本的条件。

张载将知识分为两类：一类是“见闻之知”，一类是“德性之知”。张载说：

见闻之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于见闻。[8]

“见闻之知”就是通过物与物相感得到的知识。我们的感官知识，我们对一个事物的颜色、形状、温度、大小的认知，都属于“见闻之知”。另外一种知是“德性所知”，德性之知不是从人的所见所闻当中萌发出来的。当然，并不是说“见闻之知”不重要，但要以“德性所知”来统领“见闻之知”。德性所知强调的是道德行为的出发点。道德一定是来源于自己内心的价值取向，而非源自对象自身的经验品质。如果国家值得我们爱我们才爱，那所有乱臣贼子就都有了借口！父亲值得我们孝，我们才对他孝，那就有一万个理由不孝顺父亲。“德性所知，不萌于见闻”，德性源自作为我们的本性的固有倾向，这种固有的倾向是我们应该去觉知的最根本的东西。我们首先要觉知到自己对他人的感通关联的倾向，觉知到我们内心中的天地之性，进而意识到自己的气质之性对天地之性的遮蔽。在此基础上，通过穷理一点点充扩出去，扩充到极致，从而将自己对天地万物的体贴落到实处。

[1]《张载集》，第22页。

[2]同上书，第24页。

[3]同上书，第321页。

[4]同上书，第274页。

[5]同上书，第268页。

[6]《张载集》，第321页。

[7]同上。

[8]同上书，第24页。