陆九渊的思想是在两宋道学的基本氛围里展开的，对“格物”问题的讨论当然是其题中之意。陆九渊对“格物”也持易简直截的主张。在字义训诂上，陆九渊与程、朱并无不同。他说：

格，至也，与穷字、究字同义，皆研磨考索，以求其至耳。[1]

陆九渊也把“格”解释成“至”，表面上看似乎与朱子没什么区别。但他讲“研磨考索”不是关注外在客观事物的知识，而是指向返归内心，也就是要在人情事理当中，具体地去做存天理、去人欲的功夫。所以，他说“格物”：

格物者，格此者也。[2]

“此”指的是“我”，是此心之理。他把“明理”讲为“明此心”，所以把“格物”等同为“格此心”。陆九渊特别强调孟子所说的“万物皆备于我”（《孟子·尽心上》），在他看来，既然万理皆备于此心，那么我们只要把此心之理讲明，万物的道理也就自然而然明了了。陆九渊所讲的“本心”是所有人心灵的共同结构，“格物”就是让这样的心灵结构明朗起来。只要把遮蔽心灵的物欲去除掉，此理自然就会发显出来。纯善之理发显出来，就体现为一种善的意志。在这种善的意志的引领下，在这种能够“收拾身心，自作主宰”的具有最高主动性的心灵的引领下，我们自然而然就能做出正确的行为来。这就是陆九渊易简直截的“格物”说。

这样一种指向心灵的向内的功夫，最简单的做法就是“静坐”。陆九渊强调“静坐”，静坐省观是他的基本功夫。有一次，陆九渊跟他的弟子讲：“学者能常闭目亦佳。”于是弟子“无事则安坐瞑目，用力操存，夜以继日。如此者半月”。终于一天“忽觉此心已复澄莹中立”，于是去见陆九渊。陆九渊远远见他来了，便说：“此理已显也”。弟子惊问：“何以知之？”陆九渊说：“占之眸子而已。”[3]陆九渊的功夫讲究“易简”，他常说自己教人的方法是“减担子”的功夫：

且如“弟子入则孝，出则弟”。是分明说与你入便孝，出便弟，何须得《传》《注》。学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物。[4]

只要一念分辨清楚，能“先立乎其大”，此后的功夫自然水到渠成。这是陆子简易直截之学对朱子之学的一个重要补充。朱子之学没有对“先立乎其大”做突出的强调，其流弊或至于汩没于功利而不自觉，有沦为俗儒的危险。

正因为这种对简易的强调，陆九渊不像朱子那样重视读书，用力于讲明义理。曾有人问陆九渊为何不注经，陆九渊说：“六经注我，我安注六经？”这里所说的“我”应该从“心即理”的角度理解。我心之理，就是六经要讲的理。所以说：

学苟知本，《六经》皆我注脚。[5]

如果所学知其根本，六经实际上都是对我本心之理的揭示和阐发。这样的精神气象，当俗学流行之世，往往有振起颓风之效。

[1]《格矫斋说》，《陆九渊集》，第253页。

[2]《陆九渊集》，第478页。

[3]同上书，第471页。

[4]同上书，第441页。

[5]《陆九渊集》，第395页。