“心外无物”的论断其实是“心外无理”的自然延伸。既然我的良知就是草木瓦石的良知，这个良知是造化的精灵，“生天生地，成鬼成帝”，这等于已经讲出了“心外无物”的道理。在这个意义上，“心外无物”不是说心之外没有事物存在，而是说即使有物，也不是我们心目中的物。为了更清楚地讲明问题，阳明对《大学》的“心、意、知、物”做了界定，也就是著名的“四句理”：

身之主宰便是心；心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物。[1]

在“心、意、知、物”四个概念中，阳明显然是以“意”为核心的。阳明中岁教法强调的不是“致知”而是“诚意”，这与他对《大学》古本的坚持以及对知行合一的强调都有密切的关联。“心”是身体的主宰。“心”发念出“意”。在阳明这里，“意”的范畴显然与朱子不同。朱子讲“意”，与“心”能知能觉的能力是紧密关联的，主要强调“意”的经营、往来义。阳明将心中所发的种种念虑情感都概括为“意”。这里面稍微有点费解的是“意之本体便是知”。我一般倾向于把它理解为“意本来便能知”。你有意念发显，这意念发显的同时，你对自己的意念就是有所省察的。这意念是好的还是不好的你是有知觉的。同时“意”本身也是一种知。由“意之所在便是物”可知，阳明讲的物不是离开人的认知的纯客观的物，而是与意念相关的物，也就是“事”。这样一来，他所讲的“心外无物”指的是在人类的行为之内所牵涉到的“物”。所以，这个“物”当然是跟意识关联在一起的。可见阳明哲学关注的不是客观的宇宙，而是人的生活世界。

“心外无物”这一命题受到了更多的质疑。《传习录下》载：

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”[2]

“一时明白”的“一时”强调的是没有时间的过程：我们不用一片一片辨认，整朵花自然而然就在你心中完整地呈现，这说明你心中早有花的概念。由于我们心中本有颜色、气味等分辨能力，进而在文明分辨的积累中，我们把这一分别的整体称为“花”，所以如今一眼看去就知道这是一株花树。如果心中没有这些让花树如此显现的条理，那此花是不可能“一时明白起来”的。阳明“心外无物”的命题依然只能在历史性民族的历史意识的积累中才能得到理解。我们在这个文明当中，我们的心灵被这个文明刻上了烙印。在这样一个“大心”中“心外无理”和“心外无物”才是可以理解的。若仅从个体的心灵出发，阳明所讲的这些道理就总会遇到无法回避的困难。

[1]《传习录上》，《王阳明全集》，第6页。

[2]《王阳明全集》，第107—108页。