第四方面，我们讲“生之谓性”。程颢是认可“生之谓性”这一表述的，当然他对这一命题有不同的理解。“生之谓性”是告子的一个命题，孟子对此有明确的反驳。程颢接续了告子这一命题，但做了全新的解释：

“生之谓性”，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖“生之谓性”：“人生而静”以上不容说，才说性时，便已不是性也。凡人说性，只是说“继之者善”也，孟子言人性善是也。夫所谓“继之者善”也者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远，固有渐浊；有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清，及其清也，则却只是元初水也。亦不是将清来换却浊，亦不是取浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则教也。自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。[4]

“‘生之谓性’，性即气，气即性，生之谓也”，性跟气相即不离，气跟性相即不离。这句话讲得不清楚，《二程集》里有比这条讲得清楚的话。“人生气禀，理有善恶”，人之生是禀气而生，当然有善恶，有的人生而善，有的人生而恶。“不是性中元有此两物相对而生”，不是说本性当中就有善恶。后面用水来讲，他说一般人讲性都是从“水之就下”的角度讲，从水的倾向这个角度讲，《孟子》论性善就是从“水之就下”的角度讲的，“水之就下”在程颢看来就叫“继之者善”。“继之者善”就是继此生理者，继天地生生不已之德的是善，天地就是一个生生不已。“天只以生为道”[5]，要从充塞天地之间的具体万物看到天地的生生不已之德，这样一种根源性的创造即程颢所说的“天只以生为道”。所有的万物都继此生理，继此生理就是善，你不能说天生出什么东西来是恶的。天创生出老鼠来，怎么就是恶的？老鼠没得罪你的时候当然是善的，所有继承天地生生不已之道的都是善的。程颢认为，《孟子》讲性善，从水之就下的角度讲，是从“继之者善”的角度讲的，但是真正的人性应该从“成之者性也”的角度讲，就是万物自成其性以后才能谈本性。所以“‘人生而静’以上不容说，才说性时，便已不是性也”，具体的有形的人和万物还没创生之前你说什么都不对。因为没有具体的万物就没有概念，你拿什么来说？才说到性时，就已经落实到“成之者性也”（具体万物的本性），就已经不是原本的“继此生理者”的性。具体万物的本性、具体人的本性都有变化，就像水一样，有的水生来就清，生来就清的水不用去加澄治之功，不用去沉淀它让它变得澄清，生来就浊的水你要加澄治之功才能变得澄清。有的水流了很远才变得浑浊，有的水本来是澄清的，稍微流了一段就变得浑浊，这些讲的都是人的气质之性。所有的万物从“继此生理”的角度讲是善，一旦到了“成之者性也”，万物自得其性这个阶段，善恶就有了分别。浊的水比喻的是恶的人的性，浊的水变清，不是用清来换掉这个浊。

上面引用的这段话说得不清楚，理解上颇有争议，因此要和《二程集》的第一章放在一块看：“伯淳先生尝语韩持国曰：‘如说妄说幻为不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此不好底性著。’”[6]当时韩持国年纪已经很大了，但是长期向二程兄弟问学。韩持国信仰佛教。程颢在这个地方说，“如说妄说幻为不好底性”，佛教说天地万物都是妄，你说妄说幻都是不好的性，那“请别寻一个好底性来，换了此不好底性著”，你从别处找一个好的本性来，换掉这个不好的本性。程颢这里充分肯定了人作为普通人存在的合理性，普通人的欲望，普通人饿了想吃饭，渴了想喝水，这种种人的存在所需的东西，都有其合理性。在佛教看来，我们有种种牵挂，有各种东西放不下，放不下的东西都是幻妄的，都是不值得牵挂的东西。但是，无论怎么说服自己，你会发现牵挂的还是牵挂。程颢充分地肯定这一点，这也就充分地肯定了天地的生生不已的创造作用。上天创造所有东西，我们首先要给它一个肯定的态度，不是一上来先给它一个否定的态度。所以他说，你不可能从外面找来一个好的本性，来换掉人的普通的本性。比如人就是这个样子，人总是有情感的，这是《中庸》“天命之谓性”。儒家对人的理解，认为人是有限的。你觉得人不够伟大，人是有限的，所以狭隘。但这不是人的错儿，人只能这样。其实儒家该狭隘的时候挺狭隘的，比如“《春秋》大复仇”，该复仇的时候不复仇你就不是人了，或者说你超出了人的境界。不管怎么说，我们不能追求人达不到的境界。告诉你说人就是这个样子，充分地肯定人的这个样子，如实地去面对人的本质。正因为对人性有这种充分肯定——“元无少欠”，所以不是说水浑浊了以后找来清水换掉这个浑浊的水，而是就着这个浑浊加以改变。在《二程集》里下面这段话是比较清楚的：告子云“生之谓性”则可。凡天地所生之物，须是谓之性。皆谓之性则可，于中却须分别牛之性、马之性。只他便只道一般，如释氏说蠢动含灵，皆有佛性，如此则不可。“天命之谓性，率性之谓道”者，天降是于下，万物流形，各正性命者，是所谓性也。循其性而不失，是所谓道也。此亦通人物而言。循性者，马则为马之性，又不做牛底性；牛则为牛之性，又不为马底性。此所谓率性也。人在天地之间，与万物同流，天几时分别出是人是物？“修道之谓教”，此则专在人事，以失其本性，故修而求复之，则入于学。若元不失，则何修之有？是由仁义行也。则是性已失，故修之。“成性存存，道义之门”，亦是万物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生为道。[7]

“告子云‘生之谓性’则可”这句话充分肯定了告子的“生之谓性”这个命题，程颢认为这个命题本身讲的是对的。“凡天地所生之物，须是谓之性”，所有天地生的东西都有它的本质，但是“于中却须分别牛之性、马之性”，牛的本性跟马的本性是不一样的。告子“生之谓性”这个命题没错，但是告子的理解有问题，因为在告子的“生之谓性”这个命题里，牛之性、马之性、人之性都是一样的，这实际上也是孟子对告子的批评。所以他总体上还是站在孟子的立场上，对告子有所批评。但是“生之谓性”这个命题本身强调的是天地的生生之理，万物继承、延续了天地的生生之理，在继承、延续的过程当中，按照程颢的理解，马坚持马的性、马的本质，牛坚持牛的本质，这都是对的，这是无所谓善恶的，或者说这是善的，在这个意义上，“循其性而不失，是所谓道也”，所以马有马的道，牛有牛的道，人有人的道，每种物类按照自己本来的本质去发挥，这都是对的，都是善的。这就叫“率性之谓道”，“循其性而不失”，马不变成牛，牛不变成马，这就叫率其性而行。马按照马的路走，牛按照牛的路走，人按照人的生活方式这么走下去的话，这就叫“率性之谓道”。程颢在讲《中庸》的前三句话时，前两句“天命之谓性，率性之谓道”都是人与物通说的，不单从人的立场出发。我们理解《中庸》的原意当然从人的角度讲，但程颢是人跟物贯通地讲，只有第三句“修道之谓教”才讲到人。这里面涉及到什么？马有没有教？程颢当然认为马没什么可教化的。你不能让马自省，马教化一定不是自我教化，一定是强迫的，一定是条件反射，人一扬鞭子马就跑，但马不可能做到“修道之谓教”。“修道之谓教”是专门指人的，因为人有自反的意识。他说如果人的本性完全没有错失，人完整地秉承了天地赋予人的本质，那么就不用去修了。有的人不用去修，有生而知之者，程颢是肯定“生知安行”的。有的人“性已失，故修之”。到了人这个地方则有修养和不修养。这就是他讲的如果水浑浊了，我们就让它沉淀，但不是说换了一个性，换了一个本质。从另一个角度讲“天下善恶皆天理，谓之恶者非本恶，但或过或不及便如此”，[8]其实所有的行为没有所谓的善恶之别，所以恶者本质不是恶，只要或过或不及就叫做恶，所以善的缺失，善的或过或不及就体现为恶。

通过“生之谓性”，他把几个道理带出来了：第一，强调人和万物的本性都是继天地生生之道而来的，是对天地生生之道的某种继承和延续，所以人与万物的自我保存，其实都是在保存天地生生之道，而人有好生之德，能不杀生尽量不要杀生，这也是在保存天地生生之道；第二，所有的事物，如果从生理这个角度讲，都是善的，所谓的恶就是善的行为的过或不及，而过或不及看起来只有人才会有。一只猫会有过或不及吗？一头狮子在大草原上，它几天吃上一次东西，不会把自己吃到死撑，也不会浪费，人才会有善恶的问题。修治了过或不及，人的善恶问题就得到了解决。站在天的角度讲，天创生万物，怎么会分别出一个好和不好来呢？所有它创生的万物它自然而然认为是好的，都有一个包容的意思在里面。“继之者善也，成之者性也”，是程颢讲人性的时候要反复强调的东西。

值得注意的是，程颢没有在背后预设一个复杂的东西。程子讲的这个道理，一定是简易直截的，一定不是“强生事”的。从一个朴素的角度来讲，天地创生万物，天地就是一个生生不已，天地创生的所有万物都应该是值得肯定的，没有所谓善恶之别。每一个人的出现都是重要的，不必说某一类人是可用的，某一类人是不可用的。但是人容易有过或不及，过或不及取决于“分”。程颢讲过一句话我特别喜欢，“天生一世人，自足了一世事”，[9]上天降生下一代人来，自然就足够解决这一代的所有问题。可为什么世界上总有问题没解决？是因为有人不尽分。不尽分涉及到的问题就是过或不及，有的人做得过，有的人做得不够。这种过或不及实际上就是恶。我们看到，他不是那么曲折地要去讲像佛家讲的那样一些背后的道理，说眼前的一切都是虚幻的，所以我们要在虚幻的东西背后找一个真实的东西。儒家认为，所有眼前给我们的一切就是朴素而真实的，天下何尝有不真实的东西在？日月星辰周而复始，它有它自然的规律，天地万物生化有它自然的规律，马不会生成牛，牛不会生出马，虽然偶尔会有个别例外，但大的方面不会错乱。整个天地自然如此朴素，所以没有背后的预设，没有现象背后的真实，这是儒家要讲的。儒家的态度强调“易简”，“乾以易知，坤以简能”（《周易•系辞》）。如此朴素简单的道理，为什么要强生事呢？生生不已之道每一天都在验证，生生不已之道是无须去证明的。那么就顺着这个生生不已之道去承接它，通过天地生生不已之道，知道所有的万物都是继此生理而生的，所以都是善的，所以我们要尽可能地善待万物。每个事物有了自己的本性之后就有了自己的道路，本性是道路的基础。所有的事物沿着自己本性引导道路生活下去，这不就是善的吗？我们去思考“我们为什么要这样呢”相当于问“上天为什么把我们生成这样呢”，程颢说佛家强生事，禅学强生事，我觉得我们今天很多思想也是强生事。本来我们这个世界男的就是男的，女的就是女的，你强生事，非得去质疑，男的为什么要是男的，女的为什么要是女的。在这个地方儒家不去探寻背后的东西。