讲到人性问题的时候，张载区分了天地之性和气质之性。这一点到底是张载先发明还是程颐先发明，我们就不知道了，或许两者互相影响。但我们看到程颢讲天地之性和气质之性比较少，他主要讲“继之者善也，成之者性也”。他说孟子性善论是在“继之者善也”这个层面上讲的，其他的人比如扬雄等是从“成之者性也”的层面来讲。[25]这样的论述当中，隐含了天地之性和气质之生的分别。但他毕竟没有把它明确表达出来。

张载认为人性有两个方面，一个方面是气质之性，一个方面是天地之性。这个区分是对孟子人性论的一个重要的调整和安顿。孔子讲“性相近也，习相远也”（《论语•阳货》），他既没讲人性的来源，也没讲人性的善恶，所以后来苏东坡说孔子是善于立论的，因为不容易带来别人的反弹。接下来孟子就讲性善。苏东坡批评孟子说，如果孟子不讲性善，怎么会引得荀子讲性恶呢？[26]由此可见，东坡真正不能容忍的是荀子，但是他认为荀子的性恶论是孟子刺激出来的。这样讲也不是全无道理。孟子性善论，是有其内在逻辑的：人的本质倾向是善的，后天的习染导致了人的种种变化。孟子讲：“人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。”（《孟子•告子》）孟子引入了“势”这个概念，势就是客观环境、客观条件。所以孟子说：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴”（《孟子•告子》），“赖”字在这里是褒义，朱子解为“藉”，有规矩的意思。[27]年景好的时候出生的孩子比较规矩，就像你们一样。所以我经常说我的学生们身上一点摇滚的精神都没有；像我们这一代多多少少还有一点“凶岁子弟多暴”的意思，当然我们比六十年代早期出生的那一代还是要好很多，六十年代早期出生的那批人普遍是破坏性大于建设性。“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也”，不是上天降下的人才有这么大差别，而是环境使然。孟子的人性论还是孔子“性”和“习”的结构。但是张载引入了另一个字，这个字就是“气”。“性、气、习”的结构能够解释一个现象，就是有的人生而恶，有的人生而善。这种现象可以用“气”来解释。“性、气、习”这三个概念，使得我们对人性的把握更加完整和准确，也对经验事实的解释更加完整和准确。

张载讲气质之性和天地之性的区别，“天地之性”是纯善无恶的，“气质之性”是有善有恶的。“气质之性”的善恶在张载那里具体地讲，体现为几个方面。张载讲“气”讲的是厚薄、清浊。有的人禀气厚，就比较厚道；有的人禀气薄，就不太厚道。当然厚薄还有另外一方面，就是福分。另外一种区别是“清”和“浊”，就体现为聪明和不聪明，有的人理解力就弱，有的人理解力就差。厚薄清浊主要是气，是从构成的材料来讲的。同样的材料做成的人，结构也不一样；同样都是一堆肉，有的肉就比较有结构，有的肉就不太有结构；有结构的肉就清通，没有结构的肉就浑浊闭塞，闭塞到了极点就变成了物。所以人跟物的区别就在于禀得气质之厚薄清浊的不同。

张载有一段话是讲他对四个哲学概念的界定，他说：“由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名。”[28]“合虚与气有性之名”，这是什么意思呢？有的人解释说，把虚与气结合起来就有了人的本性，好像太虚的性质和具体的气的性质结合起来就构成了人性。这都是从“质性”的角度来讲的。你用“清气之质性”来讲“天地之性”一定是讲错了。那这到底怎么解释呢？从整段的句式看，“由……有……之名”的句式显然是王弼式的表达。王弼讲道是本体，从不同的角度看会有不同的称谓，比如“由物无不由也”把它命名为“道”，由不可见把它命名为“无”等等。[29]现在看起来，魏晋玄学——不能简单地说道家，像王弼和郭象这种高品质的哲学家，对宋明理学的哲学建构影响非常大。按照这样的句式，这段话里的后面两句都应该加一个“由”，所以应该是“由合虚与气有性之名”，因此重点在于“合”字。由贯通虚和气的作用来讲，这个贯通的作用是性。为什么这个是性？张载有样一个重要的论断：“感者性之神，性者感之体。”[30]感是性的神妙的作用，性是感的内在动力和结构，因此感发动出来就是性。这种对人性的理解就不是静态的，而是动态的，是一种倾向、趋势。这样的表达在张载讲到性命关系的时候特别突出。我们汉语里没有动名词，所以得用比较复杂的表达，才能表达出动态来。张载讲到“命”这个概念时说“天所命者”，讲到“性”这个概念时说“天所性者”。从这种表达可以看出张载遇到的表达的困境，因为仅仅用“性”“命”这样的概念表达就很容易变成静态的东西。为了防止“性”和“命”被理解为某种静态的东西，所以张载用“天所性者”“天所命者”这样的表达。张载还说：“性通乎气之外，命行乎气之内。气无内外，假有形而言尔。”[31]“气之外”这样的说法其实是有问题的，好像气是有边界的。但是张载马上就告诉我们这种表达是不得已的，他接着讲“气无内外”，不过是假借形体来说而已。所以，“性通乎气之外，命行乎气之内”这句话的意思是：性通乎形之外，命行乎形之内，命是“一受其成形，不亡以待尽”的。所以张载说，气质方面有不可改变的，比如“死生修夭”。[32]一个人的寿命之长短在张载看来是不可变的，大德也不会延命，即使颜子也不过四十二岁而已。“命行乎气之内”，有些东西是不可改变的。“性通乎气之外”的确切含义是性通乎形之外。“感者性之神，性者感之体”，把感和性结合在一起，意思就非常清楚了：“性”是人向外关联感通的倾向。这样一种向外关联感通的倾向，如果没有“蕞然之感”的遮蔽，没有气质的遮蔽，应该是无所不感的，应该能够感知天下所有事物的痛苦。但是现实中人有气质，气质就有清浊，清的人向外关联感通就远，心胸就大，包括的就多，所以能够感知到天地万物一体之仁。

但是一直这样“感”下去，会有流于兼爱的危险。张载是明确讲过“爱必兼爱”[33]的。当然，这里的“兼爱”实际上是说我们对天地万物都有同样的感，看到远方之人受到伤害我们心里也会多多少少有些不舒服，但是问题是我们能做的有多少。《论语》里面子贡问孔子“如有博施于民而能济众，何如？”孔子说“尧舜其犹病诸”（《论语•雍也》），尧舜也不一定能做到，再伟大的圣人也有他的边界。“五十衣帛，七十食肉”，程子说，孟子不是不希望四十岁的人就能衣帛食肉，而是物力不够，所以必须得有这个规定。[34]爱是普遍的，感通是普遍的，但是在具体的实施上还是有差等的。禀气清的人能够体会到天地万物一体之仁；比较清的人感受得比较远，这就是贤人；比较浑浊一点的人只能够感受到身边的人，再浑浊一点的人就只能感受到自己的家人，再浑浊一点的就只能感受到自己，再浑浊一点的人对自己也没感觉了。我们今天很多人的情况是比我说的“再浑浊一点”还要浑浊的，对自己的生活都没有了感受能力，好日子都不会过，不仁之至。再浑浊下去就是禽兽、草木，浑浊至极就成了土块、石头这样没有生命的东西。感通的等级秩序决定了人的等级秩序。这个结构告诉我们，修养就是使气由浊返清的过程。由浊返清，原本不通之处就慢慢通了。