朱子哲学从本体到功夫是一以贯之的。在讲到涵养问题时，朱子完全继承了程子的“涵养须用敬”的思想。当然，朱子对“敬”的解释比较具体。朱子说：“敬有甚事，只如畏字相似。”[27]“敬”比较接近“畏”的意思。“畏”和“怕”不同，“怕”是有具体对象的，而“畏”则是在没有具体对象的情况下，心灵的整齐收敛。敬“不是块然兀坐”，不是像一块石头那样，耳无闻、目无见那样才叫敬。只一个整齐、收敛、不恁地放纵，就叫做敬。朱子还说，敬就是“常惺惺法”，[28]这明显是受了禅宗的影响。这里，“惺惺”就是醒觉的意思。有个禅宗和尚每天都要问自己：“主人翁还惺惺否？”日常语言里有“假惺惺”的说法。什么叫“假惺惺”？假装有知觉，而其实没感觉，就叫“假惺惺”。

涵养问题与朱子对中和问题的思考始终关联在一起。什么是中和问题呢？读过《中庸》的人都知道，《中庸》第一章讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”这里，未发和已发到底是什么关系，中与和如何理解，就成了后世讨论的焦点。关于中和问题，程子与弟子之间有很多讨论。《二程集》里记载了程子与弟子苏季明之间的讨论，以及与吕大临关于中和问题的辩论。对于朱子来说，如何理解“喜怒哀乐之未发”是问题的关键。朱子先后有两次中和之悟。第一次是丙戌中和之悟，《观书诗》就写于此时。丙戌中和之悟后，朱子强调“凡言心者，皆指已发”。也就是说，朱子认为心时时处处都是已发，未发只是心之本体。心没有一个喜怒哀乐未发的时间段。人始终处在喜怒哀乐的情绪当中，所以说“凡言心者，皆指已发”。[29]这个时候，朱子与湖湘学派是很相近的。第二次中和之悟，就是著名的己丑中和之悟。朱子有一天在讲“凡言心者，皆指已发”的道理时，突然自己起了怀疑。当晚心里不安，就从书架上取来程子的书读，只读了几条便“冰涣冻解”，一瞬间，所有的疑惑都消解了。通过己丑中和之悟，朱子认为心还是有一个思虑未萌的阶段，这个思虑未萌、事物未至的阶段就是喜怒哀乐之未发。在这个阶段，心没有任何具体的思虑，没有任何具体的心灵内容。这一状态就是“未发之中”。[30]

己丑中和之悟确立了静中涵养功夫。朱子原来主张要随事体认，要在动处用功夫，也就是孟子讲的“必有事焉而勿正，心勿忘勿助长”，或者“必有事焉而勿正心，勿忘勿助长”（《孟子•公孙丑》）。己丑中和之悟后，朱子意识到仅仅强调事上磨练是有问题的——缺了一段静中涵养功夫。朱子开始认识静处涵养此心的重要性。这里，值得注意的是，在朱子那里，静中涵养只是作为随事体认的补充而已。人不能总在事中磨练，得有沉静下来的时候。我从没下过静坐的功夫，因此，也没有这方面的受用。但也有些小的体会。比如我忙活一段时间以后，就会躲在一个角落里，谁也别理我，我也不理谁，就在那儿待着，放任自己的万古闲愁，什么也不想，就那么待一阵儿，人就会不一样，整个人都沉下来了。