“心外无物”的论断其实是“心外无理”的自然延伸。既然我的良知就是草木瓦石的良知，这个良知是造化的精灵，“成鬼成帝，生天生地”，这等于已经讲出了“心外无物”的道理。在这个意义上，“心外无物”不是说心之外没有事物存在，而是说即使有物，也不是我们心目中的物。为了更清楚地讲明问题，阳明对《大学》的“心、意、知、物”做了界定，也就是著名的“四句理”：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”在“心、意、知、物”四个概念中，阳明显然是以意为核心的，这与他对《大学》古本的坚持，以及对知行合一的强调都有着密切的关联。这里面，稍微有点费解的是“意之本体便是知”这句。我一般倾向于把它理解为“意本来便能知”，你有意念发显，这意念发显的同时，你对自己的意念就是有省察的，这意念是好的还是不好的你是有知觉的。“意之所在便是物”，所以阳明讲的物是与意念相关的，指的是“事”。也就是说，他所讲的“心外无物”指的是在人类的行为之内所牵涉到的“物”。所以，这个“物”当然是跟意识关联在一块的。这个世界如果没有人的灵明，没有任何有意识的、有心灵的存在者，这个世界即使存在，它也等于是无分别的一团漆黑，正因为有了人的存在才有了分别。人分别出天地、阴阳、动静、刚柔，由此分辨下去，就有了我们今天意义上的物。再次强调，阳明不讨论宇宙论问题。人类的文明所达到的疆域就是他讨论的边界，只有这个边界以内的东西才是有意义的，因此，我把“心外无物”的“心”理解为“客观精神”。在我看来，客观精神指的是历史性民族的历史意识的积累，也就是文明的积累。各种观念层层叠叠地积累下来。我们在这个文明当中，我们的心灵被这个文明刻上了烙印。《传习录（下）》载：

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”[8]

这里，“一时明白”的“一时”强调的是没有时间的过程：你不用一片一片辨认，整朵花自然而然就在你心中完整地呈现，这说明你心中早有花的概念。一眼看去就知道这是花，这是一株花树。如果心中没有这个概念，是不可能“一时明白起来”的。从这个角度说，阳明讲的“理”就不是脱离了人们行为的“理”，而是在人的行为之内、跟人的行为有关的。客观的有规律的世界构成了人类生存的舞台。所以，客观必然性是我们考虑所有问题的前提。比如重力，我们不可能在重力之外，我们思考、理解、判断都得把重力的因素考虑在内，你不能指望从十楼往下一跳反而跳到了四十楼。比如有质量的东西就有惯性，我们在进行选择的时候就必须考虑惯性的因素。我们可以自觉地意识到这个规律，也可以是不自觉地、无意识地生活于其中。在人的道德选择中，同样的规律，我们可以用它来为善也可以用它来作恶。比方说，我们可以用万有引力做好事。我们用一氢气球挂一条幅，为了不让气球飞走，就得用一个重的东西坠住它。我们也可以用这规律来害人。比如有一个人在楼下走，我们拿一把椅子砸下去。所以，重要的在于我们的选择。我们的选择源于我们的意志，源于我们的心灵。善的选择源于完善的心灵，而非对客观规律的掌握。这完善的心灵，就是阳明所说的“本心”。