罗钦顺强调“理只是气之理”，[8]这就与程朱思想有了根本的区别。在罗钦顺看来，对于儒家的道理程颢讲得全无弊病，程颐和朱子则微有不合，而这一微有不合之处就在于程、朱在“一阴一阳之谓道”上面加了“所以”二字。他们认为阴阳显然不是道，不是形而上者，而只有“所以一阴一阳者”才是道。我们在前面讲程颐和朱子的时候特别强调，正因为有这“所以”二字，形而上、形而下才有了严格的区分，这一区分极大地拓展了宋明理学的哲学思维的空间。而到了罗钦顺这里，他却认为这恰恰是问题所在。他认为，只要加一个“所以”，理和气的分别就被过分地强调了，所以他说朱子“终身认理气为二物”。他进一步批判了朱子理气观的根源，也就是周敦颐的《太极图说》：

周子《太极图说》篇首无极二字，如朱子之所解释，可无疑矣。至于“无极之真，二五之精，妙合而凝”三语，愚则不能无疑。凡物必两而后可以言合，太极与阴阳果二物乎？其为物也果二，则方其未合之先各安在邪？朱子终身认理气为二物，其源盖出于此。愚也积数十年潜玩之功，至今未敢以为然也。尝考朱子之言有云，“气强理弱”，“理管摄他不得”。若然，则所谓太极者，又安能为造化之枢纽，品物之根柢邪？[9]

“二五之精，妙合而凝”，既然说到了“合”字，那就分明是在说两个东西。“凡物必两而后可以言合”，也就是说必须有两个事物才谈得上这个“合”字，如果本是同一的那还谈什么“合”呢？所以，“朱子终身认理气二物”其根源还是在周敦颐的《太极图说》。

我们在讲朱子理气关系的时候讲到过“理强气弱”的思想：气虽是理之所生，但“理管他不得”。而在我看来，对“理生气”的正确理解应该是：理为体，气为用，而在朱子那里，更准确的表达是“理必有气”。在这个意义上，朱子的哲学强调的是气只是理之气，罗钦顺正好与之相反，他强调的是理只是气之理，朱子强调理是无造作的。我们前面讲过，在朱子的哲学中，理就是极好的、至善的道理，是所当然的具体化，太极就是最高的恰当性，也就是朱子所说的“所当然而不容已，所以然而不可易”。这样一个天理，它本身是没有主动创造的功能的，因此朱子说“气强理弱”，也就是说在具体的万物的运行上理是约束不了气的。罗钦顺对此提出强烈的质疑：认为如果是“气强理弱”，“理管气不得”，“则所谓太极者，又安能为造化之枢纽，品物之根柢？”这里我们先不管他讲的理气关系是什么，有一点是可以肯定的，他充分肯定了理是“造化之枢纽，品物之根柢”。那么什么是“造化之枢纽，品物之根柢”呢？“造化之枢纽，品物之根柢”，也就是天地万物的根源。按照朱子的说法，这一根源就是天地生生之理，或者叫作天心。天以生物为心，所以叫天心。天地生生之理是永恒存在的，它比具体的气和具体的事物都更真实。气有生灭，理无成毁，这是最根本的区别。至于气的成灭，成，无所自来；灭，消尽无余。我们在讲授朱子的时候特别强调，在朱子的思想当中是没有永恒质料的，这是朱子和张载最根本的不同。把握住这一点，才能真正理解“理生气”的思想内涵——“理必有气”的观点。

如果按罗钦顺的讲法——“理只是气之理”，作为“气之理”的理又怎么能成为“造化之枢纽，品物之根柢”呢？罗钦顺所说的作为“气之理”的理到底是什么呢？有两种可能：其一，作为气的属性的理，理其实就是气的刚柔、动静、清浊的属性；其二，理是气运行的基本规律。这两种理显然是有所区别的。气的属性源自于气的结构，气的结构消失了作为气的属性的理也就消失了。规律则不同，规律就是气必然如此运行的方式，在这种情况下理是强于气的。比如我手中这支粉笔，我手一松它就做自由落体运动。在这里，理体现为万有引力的规律，所有的事物都服从万有引力的规律，在这个意义上不能说理管气不得。按照朱子的讲法，气从属于理，理必有气；而按照罗钦顺的讲法，理只是气之理。在罗钦顺那里，理气不是二物，但因此就说是理气一物也不行。他明确地说过“理须就气上认取”，理一定要在气上才能看到，“然认气为理不行”。[10]既不能认理气为一物，又不能将其分别为两个。罗钦顺另一著名论断是：“理只是气之理，当于气之转折处观之”。这一论断的关键是怎么理解这个“转折处”。罗钦顺说：“往而来，来而往，便是转折处也。”往就是消，来就是长，其实就是于消长转化之际观之，一个东西去了就是向消亡的方向走，一个东西来了就是向生长的方向走。“夫往而不能不来，来而不能不往”，这里罗钦顺受张载影响的痕迹就非常明显了，跟张载一样，罗钦顺认为气是不会灭尽无余的。往不是灭尽无余，往之后还要复来，来是往的汇集。虽然罗钦顺不赞同张载所讲的太虚和气的关系，但是他不能接受没有永恒质料的观念，他无疑是认为有无法灭尽的质料的，质料是永恒存在的。虽然质料也有变化，往而来，来而往。“若有一物，主宰乎其间而使之然也”，在气化的往来过程，好像有一个东西在主宰。“此理之所以名也”，理得名于此。但实际上，并不是真的有一个理这样的主宰者。那么，气为什么能往来无穷呢？在罗钦顺看来，气之所以能往来无穷，根源于感应的普遍的存在。他援引程子的话：“天地之间，只有一个感应而已。”[11]感应是普遍的，理就是感应的过程当中必有的规律、条理，或者说万物之间只能以这样的方式来感应。在罗钦顺的思想架构中，首先，作为质料的气是永恒的，是不会消灭的；其次，气是有往来的。而往与来根源于感应的普遍性，而感应的过程又有其既定的模式，这个既定的模式就是理。“理只是气之理”，只是感应的固定渠道或模式。以人心的感应为例：人触物而感，当恻隐则恻隐，当羞恶则羞恶，说明人心中有恻隐、羞恶这样的感应结构。因为有这样的感应结构，所以遇到这样的事物就自然发显出来，具体表现为恻隐、羞恶之情。感应的方式是确定的，不可能以别的方式来感应。理就是气之转折中的固有条理，而气之转折根源于气的消长之间的感与应。阴阳二气之间的感应有其固定的方式，这样的方式或者模式就叫作理。

罗钦顺对感应的强调显然受到了张载的深刻影响。既然强调感应，就不能不涉及“两一”的问题。理气概念在罗钦顺的哲学体系也可以用“两一”来表达：“理，一也，必因感而后形”，这显然也是张载的影响。“感则两也，不有两则无一”，感与应必然是两个事物之间的关系，一个事物不能感，必须是两个。而且，“两”在逻辑上是优先于“一”的。这一点，我们在讲到张载思想的时候已有详细的讨论。在这个方面，罗钦顺的思想更接近张载。“然天地间，无适而非感应，是故无适而非理”，[12]有感应就有感应之理。所以，罗钦顺讲的“理只是气之理”，更准确的表达是理只是感应之理。罗钦顺不仅讲“两一”，也讲“神化”：“神化者，天地之妙用也”，这自然让我们想起张载的“凡天地法相，皆神化之糟粕尔”。罗钦顺又说：“天地间非阴阳不化，非太极不神”，没有阴阳就没有了化的过程，没有太极之体就没有了本一之神对万物的鼓动。然不能以太极为神，以阴阳为化，阴阳是化之根源，太极是神之根源，神化本是天地之妙用，但不能把太极等同为神，阴阳等同于化。化是阴阳之所为，神是太极之所为。罗钦顺在这里区分了体用：阴阳为体，化为用；太极为体，神为用。对于两一和神化的关系，罗钦顺强调：“化虽两而其行也常一”，是两而一、一而两的关系；“神本一而两之中无弗在焉”，[13]没有对立的两体可以脱离神的作用。值得注意的是，他不是用太极和阴阳构成一物两体的关系，而是用化和神构成一物两体的关系。太极为体，神为用；阴阳为体，化为用。体用关系中，用可以视为动词，体是名词。所有的事物都要有运用处，也要有存主处，存主是静态的、实体性的东西。举个例子，我们装满水的瓶子是体，拿起瓶子来喝就是用；手是体，用手来拿东西就是用。神化之间构成了两一的关系，化就是两体之间慢慢地感应、转换，而为什么两体之间能够感应、转换呢，是因为一的贯通作用。罗钦顺的整体哲学架构还是张载式的。在张载那里，逻辑上必须先有两，然后才有一。如果先有一再有两，那无论是否有两，一都在那里，而且一没有变成两的内在动力。只能先有两再有一，一才能在两那里发挥贯通的作用。我们前面讲过，张载不能接受这样的宇宙图景：完全分裂开来的、没有统一性的世界，以及有统一性但僵死的无分化的世界。这样的世界图景在逻辑上必须是根本不能成立的，因为只要逻辑上有这种可能性，相当于数学上有这样的一个解，那么，这样的世界就是有可能存在的。

罗钦顺强调理的必然性，同时也强调了它的客观性和自然性。所谓的自然就是消除了人的主观，不由人的主观决定的东西。他说：“天之道莫非自然，人之道皆是当然。”我们讲朱子的天理观时说过：理是能然、应然、必然和自然的统一。罗钦顺说：“凡其所当然者，皆其自然之不可违也”，[14]所以，在他那里当然与自然是统一的。罗钦顺的理是当然与自然的统一，同时也就是当然与必然的统一。又由于天地万物运动不息，但它们之间的感应关系是有固定条理的，所以理又是有确定性的。人类社会的确定性即源于此。这样一来，当然也就是自然之不可违。由此出发，罗钦顺开辟出了一条对人的合理欲望充分宽容的路径，对于宋明理学过分强调灭人欲是有一定程度的拨转的。这里，他隐含的批评对象还是王阳明，阳明学对人的欲望未免过于苛刻。以理财为例，罗钦顺认为理财是人的正当生活，《大学》里面讲理财的地方有四处。[15]一味讲正心诚意，其他的都不讲，难怪这个世界越来越贫困。光讲义利之辨，讲先立乎其大，但如果讲义利之辨就不能谈理财，那么国家怎么办？孔子都离不开这样实实在在的物质生活，你又怎么能禁绝这些东西？当然，这样讲并不意味着罗钦顺不强调义利之辨。我特别喜欢罗钦顺的这句话：“诚意是一刀两断功夫。”[16]这段时间我重读罗钦顺，对这句话感触极深。在一个如此复杂的社会里如何做一个正直善良的人，是每个人都应该面对的问题，罗钦顺这句话应该铭刻在我们心里。这个“一刀两断功夫”就是要面对自己的一念之微，要诚实地面对自己，不要自欺。做任何事，要分辨是出于公心还是私念。出于公心，你自然坦荡，内心中自然生出纯阳之气。出于私念，则自然劳攘，心地也就逐渐阴暗下去。

再总结一下，罗钦顺的基本哲学架构是张载式的。在他看来，理其实就是感应之条理，有其客观性、必然性、自然性和确定性。而既然理是客观、必然、自然和确定的，那么人就应该按照这种自然且必然的条理来生活，而这也就是当然。凡不按照这样的方式生活的人，其结果一定是生活充满了悔和吝；而按照这样的方式生活的人，则自然廓大平正，自然没那么多烦恼。其实，大多数烦恼都是庸人自扰，根子上都在于“太自我”。我们每天都生活在情绪里，但情绪是如此地善变。心情好的时候，看什么都一团春意，对世界充满感恩；糟的时候，则看到都是残枝败叶，仿佛全世界都在难为你。其实好也没那么好，糟也没那么糟，都是太主观、太自我的结果。