在罗钦顺看来，“求放心”是初下手处，而要进一步做到尽心知性、心与理一，就必须做格物的功夫。在当时的时代氛围里，罗钦顺必须面对这样的问题：为什么要向外去研求物理？如果我们追求的是一个理想的完善的人格，那么关于外在客观事物的知识对我们有什么意义呢？

罗钦顺认为，天地间无一物不是我们的分内事，反对向外寻求，实际上等于分别了内外，而一旦有了内外之别，也就意味着责任有了边界。而实际上我们是天地万物之中的一个，天地是不朽的，具体的事物是有成有灭的。罗钦顺有个比喻：仿佛一棵树，由根而干，由干而枝叶花果，枝叶花果可以凋谢，但根干却是常在的。这与朱子的思想是有着明显不同的。朱子认为，即使是天地也有消磨殆尽的时候。天地间所有人物都根源于一气之感应，罗钦顺的理是往而来、来而往的感应之理，没有一个作为实体的生生之理作为创造的根源。天地之间，只有气化的往来相感。往来相感，不是说已死的事物会因感应而复活，而是往者的残余在感应之中以新的形式复归。感应是永不停息的，所以是造化之枢纽。所有事物都是根源于气化的感应，也都遵循感应之理。既然我们与万物有普遍的感应，也就对万物有普遍的责任，万物也就不在我们之外。因此，罗钦顺认为像程、朱那样将“格”字解释成“至”，或像王阳明那样将其解释成“正”，都不无问题。他认为应该将格物之“格”理解为“通彻无间”。罗钦顺认为将“格”解释成“至”也不是不可以，但要理解这个“至”的真正含义是“通彻无间”。[21]在他看来，格物就是要建立起心物之间的通彻无间的关联，通过格物我们看到事物感应的条理，在此过程中，我们心的感应条理也因此慢慢呈现出来。看到物的感应之理与我们的心的感应之理的一致，由此建立起心与物的通彻无间的关联。这种通彻无间，就是物格，就是知致。

在明中后期的时代氛围里，罗钦顺批判地继承了两宋道学思想的主流，对当时的风尚有所校正。他的努力和贡献，是弥足珍贵的。

[1]　参见罗钦顺：《困知记》，北京：中华书局，2013年，第44页。

[2]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第143—144页。

[3]　同上书，第219页。

[4]　张载：《张载集》，北京：中华书局，1978年，第8页。

[5]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第105页。

[6]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第69页。

[7]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第146页。

[8]　同上书，第89页。

[9]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第37—38页。

[10]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第42页。

[11]　同上书，第89页。

[12]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第17页。

[13]　同上书，第17页。

[14]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第30页。

[15]　同上书，第22页。

[16]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第133页。

[17]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第30页。

[18]　同上书，第2页。

[19]　同上书，第28页。

[20]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第92页。

[21]　罗钦顺：《困知记》，2013年，第5页。