我们上面对理一分殊的问题做了一个区分：一方面，太极是极好至善处，每种具体处境当中都有其极好至善处；另一方面，万物继天地生理而生，天地生生之理具体化到每个事物身上，也就构成事物的本性。这两个方面都是理一分殊原则的体现。当然，如果认真思考，我们将会发现，这个区分也是表面上的。每个事物的极好至善处，是与它所处的处境密不可分的。还是以教室为例。设想如果我走错了教室，走进了本该上数学课的教室，那我就是把宋明理学讲得天花乱坠，那也是不对的。正如我前面讲到的，该结束的却拒绝结束，就是一种倒行逆施。所有事物都是“继此生理”而来的，人也是如此。每个人的一生，就是生生不已的原则在我们身上的具体实现。在植物身上，生生不已的原则体现为：种子生成根苗，根苗长出花朵，花朵长出果实，果实复归为种子。动物的情况稍微复杂一点。在朱子看来，动物有化生，有气生。所谓化生就是前面没有这样的种子。朱子甚至说人最初也是化生。最常见的化生是虱子。人老不洗澡就会生虱子，朱子觉得虱子就是化生的。[17]这里，我们得宽容古人生物学知识的局限。而一旦化生以后，就有了种子，就会自然地沿着这个种子生下去，这就是气生。人每天都要努力维持个体的存在。斯宾诺莎《伦理学》中对欲望的解释是：所谓的欲望就是每个个体都有自我保存的冲动。[18]但是自我保存的冲动与相互扶助的冲动，是什么样的关系呢？这是值得我们深思的。至少，如果人没有相互扶助的冲动，人类的种群数量是不可能这么大的。所以，这背后都自然有它的道理。也都是理一分殊的具体体现。

对于太极，我们还是要从生生之理在人身上的具体体现这个角度来理解。太极不是一个具体的有形有象的东西，而是始终作为一种动态的倾向作用在我们身上的。这种动态的倾向根源于天地生生之理。从根本上讲，就是根源于一个“仁”字。人的本性根本上就是一个“仁”字。“专言之”，也就是说单讲一个“仁”字，那么仁里面包含着义、礼、智、信，这也就是程颢讲的“义礼智信皆仁也”。义、礼、智、信其实都是仁的具体体现。

对理一分殊这一原理的解说，影响最广的莫过于“月映万川”的比喻，但其实这是极糟糕的一个比喻。“月映万川”这个比喻，在朱子的书里就出现了一次。[19]估计是朱子跟学生怎么说都说不明白，就指着一汪水说：你看这月亮，在所有的水里都能看见同一个月亮，这就是理一分殊。其实月亮跟水有什么关系，月亮构成水的本质吗？水中月不是水的本质，水也不是水中月的现象。这跟太极与万物的关系问题能混为一谈吗？就这么一个糟糕的比喻，居然还有人从中看到华严宗对朱子的影响。这是怎样一种捕风捉影式的“影响”啊！程子也有比较糟糕的比喻。关于理一分殊的最好的比喻，在《语类》“论周子之书”的那一卷：

既有理，便有气；既有气，则理又在乎气之中。周子谓：“五殊二实，二本则一。一实万分，万一各正，小大有定。”自下推而上去，五行只是二气，二气又只是一理。自上推而下来，只是此一个理，万物分之以为体，万物之中又各具一理。所谓“乾道变化，各正性命”，然总又只是一个理。此理处处皆浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全；又将这百粒去种，又各成百粒。生生只管不已，初间只是这一粒分去。物物各有理，总只是一个理。[20]

“此理处处皆混沦”，所谓混沦，也就是我们讲的不“孤露”。“此理处处皆混沦”，也就是说理一定包着气，有理必有气。如“一粒粟”，就好像一粒种子，“生为苗，苗便生花，花便结实，又成树，还复本形”。但到了这时候，一穗有百粒。一穗谷中有一百粒，一百粒里面都含生生之理。从第一粒谷种种在地下，生苗开花结实，复生谷种。如此下去，就是理一分殊。所有的生理都从那最初的种子出来，最初的种子与后面的种子当中的生理是一致的，这和“月映万川”的比喻不可同日而语。在此我们再次强调，理解人的本性，一定要从动态的倾向来理解，不能把它当成一个静态的物的属性。性、命这两个字，张载称之为“天所性者”“天所命者”，是有着非常深刻的考虑的。万物各有理，但总归只是一个理。