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一 思维和存在的关系问题

大家都知道,恩格斯有一部著名的著作,叫做《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》。在这篇文章的第二部分一开头,恩格斯就提出一个论断:“全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题。”[1]我们通常所说的“哲学基本问题”,都是根据恩格斯做出的这个论断提出来的。正因如此,你只有回去读读恩格斯的论断,想想恩格斯讲的道理,你才有可能比较深入地理解我下边要阐释的内容。


怎么来理解“思维和存在的关系问题”是哲学的“基本问题”呢?我想提出的第一个问题就是,“思维与存在”和“人与世界”,这两对范畴是什么关系?我作了这样一个概括:思维和存在的关系问题,是对人与世界关系问题的哲学自觉。最好大家能记下来这句话,回去理解。哲学要研究的全部问题,都可以叫做人与世界的关系问题,那为什么你又说,哲学的基本问题是思维和存在的关系问题呢?那么这个思存关系问题,同人和世界的关系问题,是什么关系?我给大家作了这样一种解释,思维和存在的关系问题,是对人和世界关系问题的哲学自觉。


马克思在阐述他写《资本论》的方法论的时候,曾经提出过这样一个问题,他说,《资本论》为什么不从“人口”入手呢?为什么从商品入手呢?马克思说,如果从“人口”入手的话,那么人们形成的只是一个“混沌的整体的表象”,而如果从商品入手,就会以胚芽的形态表现整个资本主义生产的全部矛盾。对于哲学来说,人和世界的关系,仍然是一个“混沌的整体的表象”。人和世界的关系,你既可以在常识的层面上去说它,又可以在科学的层面上去说它,当然,你也可以在哲学的层面上去说它。然而,一旦你把人和世界的关系抽象为一个思维和存在的关系的时候,它表现了你的哲学的理论自觉。正因为许多人不理解这种自觉,所以才把思维和存在的关系问题简单化、庸俗化、实证化,把一个反思意义上的哲学问题,变成了一个非反思的经验问题、常识问题或科学问题。这是理解“哲学基本问题”的最为根本的问题。


大家都知道哲学的基本问题是思维和存在的关系问题,但是这是一个最难理解的问题,也可以说是“熟知而非真知”的问题。


通常解释哲学基本问题的时候是这样说的,说哲学的基本问题是思维和存在的关系问题,也就是精神和物质的关系问题,或者说是意识和物质的关系问题。在这个基础上,又提出思维和存在、精神和物质的关系问题包括两个方面,第一方面是精神和物质谁为第一性的问题。由于对此有两种截然相反的回答,所以构成了唯物主义同唯心主义的对立。凡是承认物质是第一性的,而精神是第二性的哲学学说,都是哲学的唯物主义;与此相反,凡是认为精神是第一性的,而物质是第二性的哲学学说,都属于哲学的唯心主义。那么同时还有一种认为精神和物质是世界的两个本源的哲学学说,把它叫做二元论,但是二元论最终总是滑向唯心主义。这是第一方面。那么哲学的基本问题的第二方面,是思维和存在有无同一性的问题,也就是人类的意识能否认识物质的问题。对于这个问题的不同回答,构成了哲学的可知论和不可知论。由于唯物主义认为物质是第一性的,意识是第二性的,意识是对于物质的反映,因此全部的唯物论都是可知论。同时,由于唯心论认为意识是第一性的,物质是第二性的,是由精神派生出来的,所以彻底的唯心论也是可知论。只有极少数的哲学家,才是不可知论。所有的教科书关于哲学的基本问题所讲的就是这些。


那么,能不能这么简单化地来理解哲学的基本问题呢?思维和存在到底是一种怎样的关系?为什么它构成了哲学的基本问题?这是最“较劲”的地方。我希望你们和我一起思考。我分解为五个问题。第一个问题,思维和存在的关系问题,它同人和世界的关系问题,究竟是一种怎样的关系呢?前面我说过,在“事实”的意义上,“人和世界”的关系是一个简单的常识问题,非常清楚。但是,人同世界的关系问题,在理论的意义上,在逻辑的意义上,却是一个“混沌的整体的表象”的问题,是难以从理论上、逻辑上讲清楚的。而思维和存在的关系问题,却是一个逻辑上存在的哲学的基本问题,它是对于人与世界关系的一种哲学的自觉。所以这里边就必须区分开一个问题,那就是逻辑问题与事实问题。这个问题非常难于理解,而这个问题又是不容回避的。


我们说可以把哲学的全部问题归结为“人和世界”的关系问题。那么合乎逻辑的说法应该是人同世界的关系问题,就是哲学的基本问题了,你看现在出了很多的书,要改变哲学基本问题,它也是说,哲学基本问题就应该是“人和世界”的关系问题,而不应当还像原来那么说,是“思维和存在”的关系问题。我不同意这种看法,为什么呢?因为思维和存在的关系问题,是以逻辑的方式表达了作为事实存在的人和世界的关系问题。哲学基本问题的难以理解之处就在这里。


人和世界的关系问题,在一个素朴实在论的意义上,是一个经验事实的问题。我们看看吧,我们的世界到底是怎么回事?都啥关系?这在素朴实在论上就变成了一个经验事实了。如果你在一个素朴实在论的经验事实上,去追问人同世界的关系,你就构成了一种直观的反映论了:没有世界能有人吗?没有人能有人的意识吗?你这样来想问题,从一个经验事实的角度去考虑问题,人同世界的关系的确是一清二楚的。而当我们把哲学的基本问题抽象为、概括为、升华为思维和存在的关系问题的时候,我们就把一个经验事实的问题提升为一个哲学层面的逻辑的问题了,思维同存在的关系。思维和存在的关系,在逻辑的意义上,穷尽了人同世界的全部关系。我们往往把人同世界的关系看成它的那种感性的丰富性,而很难去把握到思存关系的逻辑的丰富性。所以人们很难学哲学就在这了。通常都是以经验常识去理解哲学,所以比较容易接受的是人与世界的关系,但是很难升华为思维对存在的关系。我现在就说到这,强调一点,思维和存在的关系,是对人同世界关系的一种理论的自觉、哲学的自觉。


[1]《马克思恩格斯选集》第4卷,第219页。