下面我们再来谈谈“名”的另一义：铭。《集韵·青韵》曰：“铭，或作名。”《说文解字段注》曰：“《周礼·小祝》古文书作铭，今书或作名。《士丧礼》古文作铭，今文皆作名。”《列子·汤问》句“伯益知而名之”，注为“铭”。显然，“铭”与“字”的意思有重叠之处，或者说，两者有着阶段性的区别，因为最早的“字”是铭刻在龟甲、兽骨上的，可称为“铭”。“字”本意为孳乳，当其稍后指代一切文字时，“铭”的意思也有所衍变。不过，最早的铭文所记的都是贞卜的内容和结果，这是确切无疑的。依此推断，则“名”之古义与贞卜之记录有不解之缘，而这一义项或许仍然保留在战国时期的楚文化中，并为屈原所用。这一说法可和上一段相辅证，但尚缺乏足够的古代材料来证明，因此本文只是把它作为一个假设提出，以求教于方家。

那么，由贞卜而得出的“正则”和“灵均”又是什么意思呢？按王逸、洪兴祖、朱熹、戴震等人的解释，这两个词不过是分别影射了屈原的名字“平”和“原”，其牵强附会处十分明显；后人不满，有以“平”和“原”对调的，有以“正则”、“灵均”为小名、小字的，亦有以“正则”、“灵均”为平、原之切音的，此皆难以服人。姜亮夫先生在《楚辞通故》中感叹道：“此为屈子一生大事，而数千年所得，不过如此，恐终无以逾于此者乎。”（注：姜亮夫：《姜亮夫全集、楚辞通故》，第2辑，406页，昆明，云南人民出版社，2002。）但姜先生提出屈原改名而仕的说法，亦是纡曲难通。也有人认为这两个词是屈原任巫职时另获得的一对名和字，此名和字都显示了巫的职业特点。（注：参见彭仲铎：《屈原为巫考》，载《学艺》，1935（9）；吴郁芳：《屈原职业考》，载《江汉论坛》，1982（11）；路士良：《屈原身世析疑》，载《求索》，1984（4）。）巫师是否在俗名之外另有职名，此亦不见于史料和民俗材料，因此不能肯定。倘我们另换个思路，不再坚持“正则”、“灵均”为屈原的名和字，也许会使原文稍显通畅。根据上文的论证，这两个词不过是贞卜的结果，即是神灵对屈原贞卜的答复。除了“灵”字外，“正”、“则”、“均”都是判定是非、均裁正误的意思，《诗经·大雅·文王有声》曰：“维龟正之，武王成之。”此“正”字即言通过龟卜得以考定、判别；《左传·桓公六年》随国季梁说：“祝史正辞，信也。”此当理解成“正”与“辞”为并言之，“正”也是“辞”的一种，祭祀时由主祭者向神灵陈述；《离骚》“指九天以为正”、《惜诵》“指苍天以为正”，其中“正”字在言者则为求得证明、肯定，在“天”则为裁决、判断，《九歌·少司命》颂神辞有“荪独宜兮为民正”，此句尤能说明问题，“为民正”即为民持掌公正，驱邪助善，少司命为所祭之神，可见人们确实认为神灵能为民做主，公正裁决；而且人们也习惯于向神灵请求“正则”。《离骚》“正”字出于兆卜，则表示神已答允为之裁决做主，且《诗经》之例亦表明“正”用于龟卜是常例。“则”为法则，用以衡量是非高下，为裁决之标准，自可通于“正”意；“均”义为均裁更不用多言。“灵”在楚辞中或指巫、或指神，无一例外；言灵均，不过指均裁出于神意，因此，这四个字表达的只是一个意思：即神灵愿意为屈原所受的不公而裁决。扬雄作《反离骚》缘“正则”二字道：“正皇天之清则兮，度后土之方贞。”就是说，要皇天判正他的清则，要后土揣度他的贞洁，可见他也不以“正则”为屈原之名，而以“正”为天神之权力。扬雄为西汉人，距屈原不远，说当可信。“灵均”义同“正则”，之所以要分而言之，亦是出于诗歌偶句修辞的目的。

4

屈原在吁降楚祖祝融之后，就开始了一番泣诉，仍意犹未尽，继续往“四荒”寻找神灵，最后来到重华面前，开始了另一次祭祀和陈词抒情：

依前圣以节中兮，喟凭心而历兹。

济沅湘以南征兮，就重华而陈词。

所谓“前圣”指的就是前次祭祀的祝融，“节中”就是裁正、正则。重华，即舜，是南楚的大神，我们在前面研究《九歌》时已经作了充分的论证，而且一般人对舜的大神身份也不否认。舜是沅湘之间土著文化中的最高神，与屈原关系不大，不过屈原既然身处南楚，当然也可以顺便对这位神灵表达自己的感情。此下的抒情诗句，除了篇幅短小外，几乎和第一段无区别，且情形比较明显，似乎不用过多的解释。

接下来是两次神游，我们把它划分为第三段。这一段除了神游外，同样也征引了历史上大量的君臣际合的事例，抒发了自己被离弃的哀愁，表达了对故国和君王的依恋之情。至于两次神游的情节，一般学者皆从神话的角度来看它，但我觉得从祭歌或祭仪的角度来看会更好。

神游求女的情节亦见于《九歌》。如《云中君》：“览冀州兮有余，横四海兮焉穷。思夫君兮太息，极劳心兮忡忡。”《湘君》：“望涔阳兮极浦，横大江兮扬灵。扬灵兮未极，女婵媛兮为余太息。”除了《东皇太一》外，几乎是无篇不有。而且《九歌》神游求女还有个特点，就是悲剧性很强。《离骚》中的求女是完全的失败，也是悲剧性的，与《九歌》稍有不同的是，《离骚》中的求女是屈原的一厢情愿，显然，这里有屈原现实生活的投影。《九歌》中的神游是祭祀仪式之一种，我们在论述《九歌》时，曾提到“索”这种祭名，而屈原在神游、求女之前，自述其目的是：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”这两句并非泛泛而言，所谓“求索”就是搜寻着索祭散居在天上地下的各个神灵，云“路漫漫”，正见得神灵所处的分散和遥远。而此处的“修”，正如同《离骚》中的其他“修”字的用法一样，同于“灵修”，特指神灵。因为下面所描述的三次神游的情节--第一次朝发苍梧，夕至县圃，盛饰上征，见天神未果；第二次朝济白水，上天无门，转而求女；第三次是“朝发轫于天津兮，夕余至乎西极”，正是屈原踏上漫漫长路，从天到地上下搜寻，并模拟索祭仪式。

下面我们对“索祭”再作进一步的研究，以便揭示神游求女的奥秘。

《礼记·郊特牲》云：“直祭祝于主，索祭祝于祊。不知神之所在，于彼乎？于此乎？或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？”所谓“直祭”就是“正祭”，“索祭”是在祭祀主神之后对其他散处的神灵加以祭祀，祭祀是在庙门之外进行的，而且要寻找着祭祀那些不知所在的神灵。“求诸远者”云云正好作上两句诗的注脚。《郊特牲》又云：“蜡也者，索也。岁十二月，合祭万物而索飨之也。”此处“物”即鬼神，索祭即是蜡祭，索祭是要尽量对处在四面八方的各种鬼神进行祭祀。蜡祭（到汉代后改称腊祭）是中原朝野经常举行的一种非常著名的祭祀仪式，《礼记》中难免加上一些中原文化的色彩，但索祭显然有着悠久的历史，就其基本特征而言，一是它在正祭之后举行，二是其祭祀对象为一些散居的不重要之神，三是需祭祀者四处搜寻，逐一祭祀。这些皆与屈原的这几次神游十分符合。诗中言到天庭求索，又列举了下界宓妃、有娀氏之佚女、有虞之二姚等数位神灵，实际就是代表了祭祀中有名和无名的各位相关神灵，并非特指。下面言“百神翳其备降兮，九嶷缤其并迎”，显然也是指的索祭群神。

第一次神游遍寻天界各处，较易理解。第二次神游意在寻祭女神，所采取的主要手段是求婚。而求婚和“人神恋爱”在本质上是相同的，都是希望用两性之间的自然亲密的关系来获得信任，并吸引神的降临。这在全世界各地的原始部族中都是普遍通用的方法，它体现了原始思维的特点，文化人类学家提供了大量的实地调查材料证实了这一点。但通过“理媒”求婚毕竟较为文明，它和“人神恋爱”的区别，显示了屈原和民间祭祀者的文化背景的差异。当时民间祭祀的两性关系要更为自然、奔放，尤其是在祭祀的季节就更加放任了，如《诗经》“国风”中的男女爱情就是相当自主的；而文化阶层，则逐渐赋予婚姻很多政治、伦理等意义，理媒在其中扮演着很重要的角色。屈原当然不能不受到它的影响，因此在《离骚》中将“人神恋爱”发展为“求婚”。

另一个问题，即屈原在诗中对宓妃颇不恭敬，如说她“保厥美以骄傲兮，日康娱以淫游。虽信美而无礼兮，来违弃而改求”，似乎不是祭祀的态度。但这种态度可能仅仅表明祭神的艰难和成功的不易。此外，不管天神地祇，一律恭敬祭祀的态度，是后来的观念。初民既然在祭祀中和神灵以男女之情相戏，自然也不会把神灵特别是地祇，看作是不食人间烟火的了，这在后人看来也是亵渎了神灵。此不独中国为然，在古希腊，人们所设想的奥林匹斯众神的品德也不是很完善的。从巫术角度而言，人们重在对神的一时的控制和利用，故尊敬与否，倒不是最重要的，因此有可能出现指责或抱怨神灵的地方。

最末一次神游，当是索祭的继续，因为灵氛通过占卜告诉屈原要“勉远逝而无狐疑”，巫咸告诉他“勉升降以上下”，皆是往更远处求索之意。而且这一次祭祀意味着整个祭祀仪式的结束，故其在气氛上别有一番滋味。诗云：

抑志而弭节兮，神高驰之邈邈，

奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以媮乐。

陟升皇之赫戏兮，忽临睨夫旧乡，

仆夫悲余马怀兮，蜷局顾而不行。

这是在一阵欢乐之后，接转而来的一阵悲凉。这种情况在《九歌》中通常表明巫神会合的成功和紧接而来的神人分别的伤感，一般由神来咏唱，并且也是在每篇的结尾处，标志着祭祀的结束。如《云中君》：“灵皇皇兮既降，猋远举兮云中。览冀州兮有余，横四海兮焉穷。思夫君兮太息，极劳心兮忡忡。”《大司命》：“愁人兮奈何，愿若今兮无亏。固人命兮有当，孰离合兮可为？”《》：“撰余辔兮高驼翔，杳冥冥兮以东行。”其他几篇也差不多如此。如此看来，这种感情基调是上古祭祀仪式的一般规律，所谓“乐以迎来，哀以送往”就是这种规律的体现。也就是说，《离骚》以此来结尾，正如同南楚的祭歌。

5

屈原以其卓越的才华而在现实政治生活中受到楚王和臣僚们的排挤，以至于放逐荒野，其忧愁幽思，劳苦倦极，无可告诉，乃发而为诗，司马迁作《屈原列传》云：

夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。屈平正道直行，竭忠尽智以事其君，谗人间之，可谓穷矣。信而见疑，忠而被谤，能无怨乎？屈平之作《离骚》，盖自怨生也。

此种体会可为真切之至。屈原将一腔忧愤托之于祖灵，求其为己“正”之，正是“呼天”、“呼父母”的体现。屈原诞生在“尚淫祀”的楚文化之中，而任何形式的宗教都有这种安慰苦难众生的功能，此在巫音繁会的楚国也自属正常。更何况屈原熟悉祭歌的形式，而几乎所有的祭歌都是如此开头的，因此，当他要表达自己的哀怨之时，会很自然地拈起祭歌的形式，顺着祭祀的程序，向万能的神灵泣诉自己的悲惨遭遇。