在第八章，亚里士多德专门讲了现实先于潜能的问题。“先于”这个词，亚里士多德在第五卷第十一章中曾经分析过它的各种含义。我们现在只要指出：“在先”和“在后”当然有在时间上先后的问题，但特别是他所说的在本体性上的先后，那就是说从本体上看，哪个是第一的，哪个是第二的；“在先”的就是第一本体。亚里士多德认为现实先于潜能，就是他论证现实——形式是第一本体的根据。

他从以下三个方面来论证现实先于潜能。

第一，从定义上说，从潜能的最初意义——即“能”和“能力”说，潜能就是有可能变为现实的。所以，建筑的潜能就是“能建筑的”，看的潜能就是“能看的”。在潜能的公式（逻各斯）中，包含了现实（建筑、看），我们要知道哪个是潜能的（“能建筑的”），必须先知道哪个是现实的（“建筑”）。（注：1049b10—17。）所以，从定义说，现实先于潜能，这也就是“逻辑上的在先”。

第二，从时间上说，在一种意义下，现实先于潜能，在另一种意义下则不是如此。他说，从时间方面说，现实的东西和潜能的东西不是同一个东西，而是属于同一个“属”的，比如，谷物（现实的）和种子（潜能的）、人（现实的）和精子（潜能的），都是同一个“属”的。他说，对于一个现实存在的人或谷物说，种子（潜在的人和谷物）在时间上是在先的，总是先有种子，然后才有人和谷物。这样，就是潜能在现实之先。可是，这个潜能又是从哪里来的呢？它是从另外一个现实的东西那里来的。总是先有一个现实的人，才能有精子；先有现实的谷物，才能有种子。从这点上说，又是现实先于潜能了。这个问题，就是我们现在通常说的：先有鸡蛋还是先有鸡的问题。实际上亚里士多德说的是“人——种子——人”，前一个“人”是在先的，后一个“人”是在后的。所以，从时间上说，现实既在潜能之先，又在潜能之后。但是，亚里士多德又从动因方面来论证：是什么东西使得潜能变为现实的呢？决不会是潜能，只能是现实的，所以，是人生人的。这里必然有个动者，甚至还有第一动者。（注：1049b17—29。）（根据第十二卷的论证，第一动者是绝对的现实。而他在这里并没有从这方面去论证。）

但是，还有一个问题：所谓现实是完成，是指全部完成，还是局部完成呢？亚里士多德是这样提出问题的：一个没有建筑过的人就不能是建筑师，没有演奏过琴的人就不能是琴师，因为总要经过学习的过程，才能掌握这门技术。这样，智者的诡辩就发生了：一个正在学习，因而还不曾掌握这门技术的人，如何能做这件事呢？亚里士多德的回答是：无论生成或做成某件事情，在全部生成或做成以前，可以是其中的一些部分先已生成或做成了。一般说，在全部发生变化以前，可以有某些部分先已发生了变化。这是他在《物理学》中已经讨论过的。（注：《物理学》第六卷第六章。）一个正在学习的人，虽然没有全部学完，没有掌握全部技术，但是他可以掌握部分技术，所以，他也能做这件事情。亚里士多德用这点来证明：从发生和时间次序上讲，（部分的）现实也可以先于潜能。（注：1049b29—1050a3。）——实际上，与其说亚里士多德证明了这一点，还不如说他说明了一个辩证法的道理，那就是：变化并不是一下子突然全部完成的，而是有个过程，可以是局部地先完成，经过一部分、一部分地完成，最后才达到全部完成。对于亚里士多德讲的现实和潜能的关系，也应该这样看：并不是一下子潜能的都变成为现实的了，而是一部分、一部分地现实化的。所以，从潜能变为现实，本身就是一个过程。

第三，从本体性上说（从本体论说），现实也是先于潜能的。这一部分，他又从两方面来论证：从通常的事物方面和从永恒的事物方面来论证。

从一般方面来论证，他说：在发生变化上是在后的事物，在形式和本体性上却是在先的。比如，从小孩到成人，成人是在后的；但成人比小孩具有更多的人的形式，在这方面，成人先于（优于）小孩。种子和人相比，更是如此，种子还没有具备人的形式，就这点说，具有完全形式的人是在先的，潜能（种子）是在后的。其次，任何运动都是向着一个目的和本原（原则），而现实性就是目的和这种原则，潜能则是为了要达到这个目的。他说，动物并不是为了要有视觉而去看的，它们是为了要看才有视觉的；同样的，人是为了要建筑才有建筑术，并不是为了建筑术才去建筑的。再有，质料所以是潜能地存在，因为它要获得形式；当它获得形式时，它就是现实地存在了。即使这目的本身就是一种运动，也是一样。比如，教师看到学生正在学习（这是一种运动），他认为已经达到了目的。自然界也是这样的（以运动为目的）。所以，都是目的在先。亚里士多德自己也感到这个问题是很难说清楚的，因此将它比作保逊画的赫尔梅像，看的人不容易分清楚，画的这个像是在画里面呢，还是在画的外面？他说：动作是目的，而现实性又是动作，它们的关系互相交错。他还说：“埃奈季亚”这个词是从“动作”来的，但它又指向目的——“隐得来希”。（注：1050a4—23。）上面提出的问题，到这里解决了。当亚里士多德要强调说明“现实”是目的时，他将现实和目的区别开来；但实际上，这又是区别不了的，运动本身就是目的，就是现实性。所以，正像保逊的画一样，“现实性”既可以在运动之中，也可以在运动之外（是目的）。所以，运动还是现实，不是潜能。

亚里士多德进一步指出：在有些情况中，动作本身就是最后的东西，就是目的。例如，视觉的最后结果就是看到，在此之外并不产生其他的东西；但在有些情况中，就要产生别的东西，例如，建筑房屋就产生了一所房子。在前一种情况下，动作本身就是目的；而在后一种情况下，虽然动作的结果才是目的，但动作本身，比起潜能来，却较多地是目的。因为，建筑的活动是在被建成的事物中实现的；但作为房子，它在建筑的活动中，同时也就渐渐生成了，存在了。（注：1050a23—29。）亚里士多德在这里分析的两种情况，第一种情况是动作不产生具体结果，它本身就是目的；第二种情况是动作产生结果，结果是目的，动作本身还不是目的。虽然如此，因为在动作的过程中，目的逐渐实现了，所以，动作和潜能相比较，更接近于目的。

亚里士多德从这个分析进一步说明现实性的问题。他说，如果动作的结果是某种和动作相分离的事物时，现实性是实现于那被造成的事物之中的。例如，建筑的现实性是实现于被建筑成的事物中的，纺织的现实性是实现在被织成的事物中的。一般地说，运动是在被运动造成的事物中实现的。但是，在那些除了动作之外，不再有其他分离的结果的事情中，现实性就是在动作的主体中实现的。例如，看的动作是在看的主体中实现的，理论的动作是在理论的主体中实现的，生命是在灵魂中实现的，幸福的生活也是一种活动，只能在灵魂中实现。（注：1050a30—b1。）其实，人的任何动作都是有结果的，也就是有目的的，只是有些是不自觉的而已。亚里士多德所举的例子看、理论研究、生活，它们是动作，但这种动作都是会达到某种结果的，看的结果就是看到了某些东西，理论研究的结果就是得到了某些知识，生活的结果就是达到某种或好或坏的生活。这些结果和建筑房屋、纺织布匹的不同，不过是在于：一种结果是在动作的主体以外完成了某个具体的事物，一种结果是没有这种外在的具体事物，只在主体本身内产生了某种变化。但是，亚里士多德在这里将现实性归于运动本身，归于主体本身，和他在第十二卷神学中的论述是一致的。这一点，正是后来黑格尔最欣赏的，黑格尔将亚里士多德的思想大大发展了。

在整个这一大段（1050a4—b1）中，亚里士多德从成人先于小孩（在成人中，人性——人的形式——得到实现），讲到运动和目的的关系。潜能如果只处在一种能力、可能性的状态下，它是什么都没有实现的，它就什么都还不是；只有当它在运动过程中，达到了目的，它的形式才实现了，它才由可能的东西变成现实的东西。所以从形式——也就是从本体讲，现实性（形式实现了）先于潜能（形式尚未实现）。因此，亚里士多德最后得出结论说：显然，只有本体即形式才是现实性。而且，按照这个论证，现实性就其本体性的程度说，是先于潜能的。（现实的本体——形式，比潜能的本体——质料，更是本体，所以，形式是第一本体。）前面我们已经说过（注：指1049b17—29。），一个本体之先还有一个另外的本体，可以一个一个地继续推下去，最后归到第一动者。（注：1050b1—6。）

从通常的事物方面作了论证——现实在本体性上先于潜能——之后，亚里士多德又从另一方面来论证这个问题。这次，他是从永恒的事物——他指的是日、月、星等天体——和可毁灭事物的对比来论证的。他说，从严格的意义上说，现实在本体性上也是在先的。因为，永恒不灭的事物在本体性上是先于（高于）可毁灭的事物的，而永恒的事物永远是现实地存在，而不是潜能地存在着的。理由是，每个潜能都可以同时有相反的可能（能力）。那个不能（没有这种能力的、不可能的）出现的，一定不能出现；而那个能够（有可能）出现的，也可能不出现，不成为现实。所以，凡是能存在的，是或者存在，或者不存在。这就是说，凡是潜能的事物都是能够存在也能不存在的。而那个能不存在的东西，就是可能不存在的，这就是可以毁灭的东西。说它是可以毁灭的东西，或者指完全的意义——作为本体，是可以毁灭的；或者是指其他范畴，如性质、数量、位置方面的消失。在本体上不毁灭的东西，从本体上说，就不会是有潜能的存在的，虽然从性质、数量、位置说，是可以有潜能的存在的。（亚里士多德认为日、月、星可以有明暗、大小、位置的变化，所以在这些方面是有潜能的；但在本体方面，它们是不变化的，是没有潜能的。）所以，一切不毁灭的事物是永远现实地存在的。凡是“必然”存在的（只能存在，不能不存在的）事物，就不能是潜能地存在。这些存在是第一存在，如果它们不存在，任何别的事物就都不会存在了。同样的，凡是永恒的运动，如果有这样的运动的话，这种运动也不会是潜能的。永恒的运动，除非说到它“从哪里来”和“到哪里去”（它的运动可以有各种方向，在这方面可以有潜能）；从它作为运动说，总是现实的，而不是潜能的。日、月、星和整个天体的运动是永恒的，不用害怕它们会停止。亚里士多德嘲笑那些自然哲学家老是担心天体会停止运动。永恒的运动和永恒的事物一样，是永远不会疲于运动的，因为它不具有相反的潜能，那会使连续的运动感到吃力。只有那种本身是质料和潜能的本体，才会造成这种情况。（注：1050b6—28。）