西方文化有与无、实体与虚空的对立使得图腾的二重性分裂了。当然在不同的理论家那里,又有不同的面貌。
一、柏克的崇高理论
18世纪,崇高成为美学家们的热心对象后,英国经验主义美学家柏克从人的生理心理角度对崇高现象进行了详细的研究。柏克认为,人有两种本能,自我保存和社会交往;与之相应的有两种情感,痛感和快感;引起快感的外物为美,激发痛感的外物是崇高的刺激物。“任何事物只要以任何一种方式引起痛苦和危险的观念,就是说,任何事物只要它是可怕的,或者与可怕的东西有关,或者以类似恐怖的方式起作用,就是崇高的来源。”[1]当然不是任何痛苦和危险都能成为崇高,因为崇高不仅在于刺激物,而且还在于由刺激物引起的超越,在心理感受上就是要由痛感转入欢愉之情(delight)。“当危险或痛苦压迫太近,它们不可能产生任何欢愉,只是可怕。但有一定距离,因一定的缓解,它们就成为欢愉的对象。”[2]柏克的两种情感的划分,必然使他在崇高中偏重痛感。“惊惧是崇高的最高度效果。”[3]柏克特别重视对引起痛感、给人惊惧的刺激物作现象形态的研究。
按社会、自然、艺术来分类,崇高的来源于社会是专制政府,异教徒的寺庙,“建立在人们的情感,主要是恐怖情感之上的专制政府,不使自己的领袖在公开场合露面”[4],给人以一种可怖的神秘性。同样,在异教徒的寺庙里,它们的偶像都立在黑暗之中,也具可怖的神秘。于动物,是狮、虎、狼、蛇,它们都危及人的生命。于自然,是悬崖、高山、布满星斗的夜空。在诗歌里,就是维吉尔和密尔顿诗中的鬼魔。如密尔顿《失乐园》中的冥界君王:
说有形难辨识
肢体迷离
说有质但见影
影而形,形忽影
他屹立在那里如漆黑的黑夜
他的凶残胜十倍复仇女神
他的恐怖就是一座地狱
他挥舞着致人死命的枪矛
有物似王冠盖蔽在头颅般的矛头上[5]
按色、声、味分类,于色彩,是黑、褐、紫等暗深色;于声音,是雷霆、大炮、大批人众的叫喊、野兽的怒吼;于气味,是苦味和恶臭;还有光,如强烈的日光、急速的闪电,“过分强烈的光,通过征服视觉感官,湮没了一切客体,具有同黑暗相同的效果”[6]。
柏克自己主要从性质上分类,上面的一切划分都可以集中在性质上,有:晦暗、力量、庞大、无限、沉寂、困难、突然性等等。柏克描述的种种崇高来源,其共同特征都是可怖性,与人敌对,对人的感官和心灵以强烈的对抗性刺激,都是使人感到自己的弱小、无力、渺小的客体。当然,这些客体要成为崇高,人必须从惊惧中解脱出来,柏克说,可怖之物要成为崇高必须与人有段距离,即人处于安全地带,仿佛危险而其实没有危险,这样“一种痛苦并没有达到极其强烈的程度,一种恐怖并不立即威胁人的生命,那么,这些情绪就能够产生一种欢愉之情。因为它们从机体的细致的或粗糙的各部分里清除了危险而麻烦的阻碍物”[7]。
崇高是一系列可怖对象,可怖对象成为崇高既在于它给人以痛感,使人自觉渺小,更在于人紧随着克服痛感,超越渺小,转为欢愉快感。这里对象的二重性(恐怖对象和崇高对象)仍然存在,但使人超越,同时也使恐怖对象成为崇高的却已不是客体自身了,而在人自身,在人处于安全地带。对于安全地带,柏克从经验主义出发只给予表面的心理解释,要真正解决崇高的根源问题,不应从抽象人性自我保存的心理感受,而应从人的实践活动的本体论入手。
洪荒时代,当人类还在从猿到人的漫漫长路中艰难行进的时候,被柏克称为崇高来源的那些客体,对人来说只是恐怖,根本没有崇高,只有当人类用实践力量从混沌一片的自然中开辟出了一部分直接实践领域(哪怕这一领域在我们今天看来显得多么可怜),为自己取得了一块安全之地以后,可怖的事物才因为虽然可怖未知但又往往危及不了人类而渐渐成为人的观照对象;另外,有些事物虽然恐怖未知,且又时时加害于人类,但人的实践力量使人有保护自己的领地,有一定的与之抗拒的能力,并按照从实践活动中产生的、与自己的实践力量相一致的观念来理解这些不可理解的可怖事物,这些事物才逐渐变为不单是可怖的崇高。康德对柏克的这种仿佛危险而实无危险的观点作了进一步的推进。他认为崇高的主体条件是:(1)处于安全地带;(2)有一定的文化修养;(3)无所畏惧和抵抗的决心。这三点都可以从实践观进行更深入的推演:安全地带从根本上说,来自人的实践对自然的征服,即直接实践领域的产生;人的文化教养由实践力量所孕育产生,其程度的高低亦受实践力量的制约,无所畏惧和抵抗的决心只有依靠直接实践领域才能得以产生。
崇高从根源上讲,来自人与自然的斗争,人是通过征服自然宣告自己的诞生的,是从直接实践领域获得力量的,但人不是仅在直接实践领域安然自得,与神秘的未知领域紧密相连的间接实践领域也使人不能够安然自得。要发展自己,人的实践必须指向未知自然,要真正理解已知的领域,也必须理解与之连成一体的未知领域。间接和未知领域,就其与已知领域的密不可分和与人的活动密切相关来说,迫使人去理解它,掌握它,而不能只是恐惧;就已知部分和人的实践力量的有限性来说,人又不能真正地理解和掌握未知领域。因此未知领域以及和它紧密相连的间接领域对人来说是必须理解的不可理解的对象,是不可理解的理解对象。它既与人的实践相关,又与人的实践相抗拒,这就是崇高客体的起源。
二、康德的崇高理论
在德国思辨的氛围中,康德真正体现了对崇高的哲学沉思。柏克的崇高所涉范围很广,康德的崇高则限于自然界。正是范围的狭窄,才使他的崇高达到了抽象的深刻性。柏克虽然感到但未深入,往往只略一触及又匆匆避开的重要之处,康德却予以了深入的考察。
康德从逻辑推导中看到直接实践领域和间接未知领域是有着相互联系的两个东西。康德把崇高分为数量的崇高和力量的崇高。力量的崇高基本上与柏克的力量和可怖性相同,而数量的崇高则从自然的两个层次,即实践的两个层次,从间接未知领域的特点来谈崇高。康德说:“自然界的美是建立在对象的形式,而这形式是成立于限制中。与此相反,崇高却是也能在对象的无形式中发现,当它身上无限或由于它(无形式的对象)的机缘无限被表象出来,而同时却又设想它是一个完整体:因此美好像被认为是一个不确定的悟性概念的,崇高却是一个理性概念的表现。”[8]用实践观仔细分析,可以得出:在康德那里,(1)崇高客体不是被人的实践所掌握,而是被人的观念所掌握;(2)人掌握崇高客体的观念不是来自崇高客体本身,而是来自与崇高客体密切相连的为人的实践所掌握的领域;(3)崇高客体对未掌握它的人来说不具有科学真理的意义,它表现为神秘、无限、无形式;它确实与未知自然相连。所以康德说,它是属于“理性概念的表现”。在康德哲学里,“理性”是可以思维但不可认识的东西,是“物自体”。
因为崇高属于间接未知部分,所以康德指出了它的“无形式”、“无限”、“没有一个对象的目的作为规定”。因为间接未知部分是人没有真正掌握的,所以面对崇高客体,主体的想象力“极尽最大的努力仍不能和它相应”,主体感到自己的“渺小”、“无能”、“经历着一瞬间生命力的阻滞”。但是由于人处于“安全地带”,“心意预先装满着一些观念”,其实是,人在一定的实践力量基础上和崇高客体相对。对于大自然,人一回又一回地征服了它,一步步地扩大着自己的领地,一次又一次显示了自己力量的伟大崇高。依托着自己已获得的巨大胜利、丰富经验、深厚力量,未知的、未真正把握的自然现象以可怖的特征虽然使人感到阻滞、拒绝、不悦、渺小、无力……但这种未知的恐怖又激发起人类再一次向自然争高下的激情,激发起再一次试验自己虽有挫折而最后屡胜的实践力量的愿望,因此是吸引、愉快、心情的提高,生命力的更强烈的喷射……康德说:“关于自然界的美,我们必须在我们以外去寻找一个根据,关于崇高,只需在我们内部和思想的样式里。这种思想和样式把崇高带进自然的表象里去。”[9]这时候,他已把自己的思路摆放在一条可以抵达从人的主体实践活动寻找崇高根源的路上。
在崇高客体方面,康德看到了自然的两个不同层次。在崇高的主体方面,康德也没有停留在柏克的生理心理水平,提出了人的使命的崇高。“它(自然在不可度量中的)威力之不可抗拒性虽然使我们作为自然物来看,认识到我们物理上的无力,但却同时发现一种能力,判定我们不屈属于它,并且有一种对自然的优越性,在这种优越性上面建立着另一种类的自我维护,这种自我维护是和那受着外面的自然界侵袭因而能陷入危险的自我维护是不同的。在这里,人类在我们的人格里面不被降低,纵使人将失败在那强力之下。照这样,自然界在我们的审美判断里,不是在它引起我们恐怖的范围内被评为崇高,而是因为它在我们内心里唤起我们的力量(就这些角度来看,我们固然是屈服在它们的下面的),对于我们和我们人格仍然并不看作是下述这样的努力,即:当它牵涉到我们的最高原则,对这些最高原则予以维护或放弃的时候,我们将要屈服在它的下面。所以,自然界在这里称作崇高,只是因为它提升想象力达到表述的那些场合,在那些场合里,心情能够使自己感觉到它的使命的自身的崇高性超越了自然。”[10]
康德的崇高也是既使人自感渺小,又使人超越渺小的客体,但他把决定这一转换的本质归结为类的理性,归结为人的使命的崇高。
三、布拉德雷的崇高理论
在柏克、康德那里,崇高客体完全是与人敌对的可怖之物。因而崇高与美两者是截然对立的。19世纪,出现了把崇高解释为美的潮流,崇高客体不仅有反面的,也有正面的形象。毁灭性的暴风雨是崇高的,高大挺拔、枝干万千、树叶茂密的大树也是崇高的;麦克白和埃古是崇高的,普罗米修斯和安提戈尼也是崇高的。这样,柏克的可怖性不能作为涵盖一切崇高的核心,康德的与人对立的数学力学二分法也显得太窄。新黑格尔主义者布拉德雷用“力量”来作为崇高的总的特点,具体而言,则有因物理力量而来的崇高,生命力量而来的崇高,道德或精神力量而来的崇高。由于力量的不同,崇高的特点也显出差异。
在柏克那里,以未知可怖为崇高的核心,毒蛇并没有巨大的形体,狼并不比狗大,斗牛也不大于耕牛,但因其可怖力量远远超过其外形而成为崇高。在布拉德雷看来,道德力量也不受形体的局限,总会突破外在形体而放射出崇高的光芒。
形貌岂能表现
心灵伟大无限
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