如前所述，泰勒是第一个从文化学的意义上给文化下定义的人。从此时起，根据美国文化学家克罗伯和克拉克洪的统计，1871年至1919年，关于文化的定义有7种；1920年至1950年，又出现了157种定义。迄今为止，一些人估计，关于文化的定义已有500多种，另一些人估计，已经有近1 000种定义了。综合所有这些定义，可以从三个方面解说文化：

第一，文化是一个具有独特内涵的整体。这是从泰勒的文化定义开始就十分重视的内容，它强调所有在文化这个整体之中的一切因素，从物质工具，到生活习惯、社会风尚，到政治制度、法律、思想、宗教、文艺，都是文化。从这一视角来看，社会中的一切，都是文化，我们可以把任何物质工具、用具、器具与文化一词相结合，如石器文化，彩陶文化，刀叉文化，旗袍文化……可以把任何风俗和制度与文化一词相结合，如小脚文化，运动文化，政治文化，办公室文化，法律文化……可以把任何思想观念与文化一词相结合，如基督教文化，道家文化，水墨文化，油画文化，诗歌文化……但之所以能把一个具体的物质或制度或思想的词与文化一词相结合，都是要指出在这一词中包含着由文化整体而来的内容，都意味着，理解一个具体的物质或制度或思想对象，不能仅仅从这一物质或制度或思想本身去看，而要从决定这一对象之为如此这般的对象的文化整体去看。比如，一个坐落于省城的衙门，它是一种建筑形式（物质形态），又是一省行政长官办公之处（制度形态），还是中国文化尊卑等级观念的具体落实（观念形态），只有联系到中国文化这一整体，一个省城衙门的物质的、制度的、观念的内容，一句话，其文化内容和文化性质，才被揭示出来。因此，我们可用衙门文化这一概念去讲衙门的不仅是物质、制度、观念，而且还由这三个层面生发出来的各种丰富内容。

第二，文化专指以文学艺术为主的思想、艺术、仪式。由于在一个文化中，最核心的东西，最精致的东西，最典型地体现在文艺、思想、信仰、仪式上，这些形式一直为文化一词所专有，“文者，德之花也”，它们是文化最光辉的体现，占有了文化中的高位，可以本质地代表一个文化的本质。在比较文化学的意义上，如果把社会大体分为物质、制度、文化，那么文化因代表了社会中的精华部分而可以用来指整体文化，因此，文化一词，从广义上说，指包括物质、制度、文化在内的全体，从狭义上说，则指文化中上层建筑的精华部分。而这一部分又本质性地可代表文化整体。当我们用基督教文化来代替西方文化、用儒家文化来代表中国文化的时候，是用其精粹部分来代表全体。

第三，文化是一种教化的结果。这一点是强调文化一词中的“化”的动词本义，因为“化”，文化是一种建构，因此，世界上出现了被建构起来的各种各样的文化。这一点也强调了文化本义中与自然相对的特点。因为“化”，文化是一种建构的结果，化，意味着已经把人的建构变成了第二自然，成了人的本性，成了习俗和习性，成了一种品德，成了一种生活方式、生存方式、生命方式。因为“化”，文化是一种最高境界。“耕心”的目的是要成圣，“大而化之之谓圣”，当我们说一个人一个社会有文化还是没文化，就是看其在物质、制度、文化三层中最高层的建构上的成就，就是看其在最高层面上境界的高下。

以上三点，要说得言简意赅，那就是，文化是一种建构（相对于自然），文化是一个整体（相对于其他文化），文化升华为一种精神境界（突出地表现在与物质和制度相对的思想、艺术层面）。理解了第一点，可以理解文化的兴衰变异；理解了第二点，可以理解一个文化的内在精神；理解了第三点，可以理解文化在一个文化内的丰富意义。因为文化有此三方面内容，比较文化学首先是以对文化整体进行比较（这与第二点相关）；其次在整体比较的同时聚焦在文化的核心点上（这与第三点相关）；再次，在比较中关注文化的建构与解构，冲突与融合，发展与变化（这与第一点相关）；最后，在比较中呈现出人类文化的丰富类型、演进理路、整体特征。

四、比较文化学的目的、方法、内容

比较文化学的理论目的，以整个人类历史出现的文化作为研究对象，通过不同文化特别是具有差异性文化的比较，达到对人类文化的总体认识。这里，需对“总体”概念进行诠释，第一，由于人类历史从古到今，还在继续向前演化，是未完成的，因此，这一总体是未完成的，但由于人类历史从古到今，已经有了非常丰富的内容，对从远古以来到今天为止的历史，作一个“总结”，不仅是可以的，而且是应该的，其实，上面所提到的人类学、历史学、宗教学，还有不少尚未提到的学术领域一直都在进行这样的总结，可以说，用时代性的总结，对人类历史给出一个时代性的总体，是每一时代的人对人类应有的贡献。只是当今时空的人，对自己总结出的总体是一个未完成的总体，从而可以被也必将被重新修正和改写，有一个自觉的意识。第二，这样一个带有时代性的总体，是由比较文化学之眼去看的，正如比较文化学的这一具体的视点给它带来长处一样，也会因这一视点带来遮蔽。意识到遮蔽，是现代学术的学术自觉。比较学本就因意识到遮蔽而兴起，因此，比较文化学得出的总体，就时代自身的高度而言，又不是一个完全的总体，而只是一个从自己学科角度看出的总体。意识到总体的未完成性（对历史而言）和非完全性（对时代而言），应该成为比较文化学的学术自觉。

比较文化学的“比较”一词，已经决定了讨论的基本定式：把两个或两个以上的文化进行区分和比较，这个文化怎样，那个文化怎样，第三个文化又怎样，依此类推。在这一基本框架中，产生了两种不同方式。第一种为：这个是这样，那个也是这样，另一个还是这样……第二种为：这个是这样，那个是那样，另一个又是另一个样……采用第一种方式，意味着文化有一个共同的规律，真理只有一个，只是其在各个文化里表现得有所不同，这“不同”是与显现的强弱有关，与发展的程度有关，与价值的定位有关，而与根本的性质无关。通过这一比较，于是知道了正确的文化形态应该是怎样的，人类历史上各种各样的文化应该怎样通过比较，就在这一真理性的尺度里得到了自己的定位。简略地说，这种比较方式，是求同比较（comparison）。采用第二种方式，意味着文化具有多样性、丰富性、独特性，通过比较显示出各个文化中为其他文化所不能替代的独特性。而文化真理是各个文化的独特性中分别表现出来的。这种方式建立在两个基本原理之上，一是文化真理与具体文化之间形成有无结构，二是各文化之间形成互补结构。文化真理是无，具体的文化是有，无只有成为有才显示出来，但有又不是无，而且必然小于无。每一具体文化既是文化真理某一方面的体现，是对文化本质的肯定，同时又因仅是某一方面的体现，而是对文化真理的限定。古往今来，一个个文化的出现，从这一方面或那一方面，在这一点上或那一点上呈现了文化真理，但又没有穷尽文化的真理。因此，文化真理与具体文化的关系，是有与无之间的关系。具体文化之有，作为无的显现，不是以一种简单的呈现方式，直线的发展方式，而是以一种丰富展开的方式，曲折复杂的演化，呈现出来，因此，文化与文化之间，不是一种田径场上的接力赛方式，而是以一种量子力学的互补方式，呈现出来。这种比较方式，是求异比较（contrast）。文化比较在西方近代模式中，多是求同的比较，也就是以西方文化为指标，去指认各非西方文化，将之排列到以西方为中心的结构中去；而自西方现代以来，多用求异的比较，力求从有无结构和互补原理去理解文化的多样性、丰富性、独特性。本书的比较基本上是以有无结构和互补原理为基础的比较。

人类文化是多样的，又是发展的，从发展的角度来说，人类文化有五个层级，这就是：（一）原始文化阶段；（二）神庙文化阶段；（三）轴心文化阶段；（四）现代性文化阶段；（五）全球性文化阶段。这五个层级，同时又构成了人类文化的大类。每一个高的层级出现，都意味着人类的一个新方向的出现，同时，高层级的文化在现实的生存竞争中，相对于仍处在以前层级上的文化，具有质的优势。但这并不意味着，处于更高阶段的文化，在本体论上拥有更高的文化真理，只是意味着在生存论上具有质的优势。区别这两点，对于思考文化的发展是重要的。然而，发展的层级对于文化的分类，具有重要的意义。由文化层级而来的大类，有一个时间上的开始，有一个类型上的特征，列表如下：

这个表建立在人类文化的历史和类型的总和上，既注重文化的类型的多样（以五大类为基点展开），又关切文化的演化的层级性（抓住五大类型），还注重文化所呈现的精神深度（突出类型特征）。更具体更集中地说，这五个层级，提供了人类文化丰富和多样展开的类型基础，又呈现了人类文化在向上演化的历史主线，还为把握人类文化的类型和历史特征提出了综合指标。这个表的五大阶段是以历史演化为主划出来的，但一旦划出来以后，又将之作类型上的处理。而对类型的划分，是以演化等级来标志的，因此，表中的划分是时间性、类型性、等级性的统一。

从表中可知，从文化相对于自然这一点出发，把文化的起源定在仪式的出现上，正如“文”起源于仪式中的文身之人。仪式的出现标志了人类有了一套文化制度和观念，这时，经过几百万年演化的人类（原始人类）进入了文化（原始文化）。因此，原始文化，从时间上说，尼安德特人的葬礼仪式是原始文化的开始，从类型上说，那些还停滞在以原始仪式为核小的社会文化，如美洲的诸文化，澳洲的诸文化，非洲的诸文化，无论是19世纪、20世纪，还是21世纪，都属于原始文化。神庙性文化从时间上说，以公元3 000年前美索不达米亚和埃及为起点，从类型上说，在原始仪式中发展出了一种宗教形态作为社会的核心，具体来说，以历史学上四大文明（埃及、巴比伦、印度、中国商代）为其典范。因此，只要处在同一类型上的文化，无论处在历史的哪一段，美洲的玛雅文化，欧洲的卡尔特文化，亚洲的西藏文化，都属于神庙性文化。轴心性文化，起源于公元前700年—前200年，在中国、印度、地中海三大区域同时出现的哲学突破，构成了人类文化史上新的发展轴心，哲学突破就是轴心文化的等级指标。以后只要出现具有同一哲学内涵的文化都属轴心时代文化，如公元7世纪出现的伊斯兰文化，10世纪归皈东正教之后的俄罗斯文化。现代文化，其时间起点是17世纪现代社会在西欧的兴起，其类型指标是科学突破。科学和理性成为了社会的核心。随着西方文化的全球扩张和非西方文化的迈向现代，以后凡是吸收现代文化指标，并成为自己社会中重要因素的文化，如俄罗斯、日本、中国、印度、伊斯兰世界……都进入或正在进入现代文化。现代文化的出现是人类文化的一个大关结，它从三个方面显示出来：第一，世界成了一个真正的统一体。如果说，以前的人类文化的发展，基本上是在一个分散的世界史中进行的，各自互不干扰地按照自身的文化规律运转，那么，现代化则把世界上的一切文化全都卷进了一个统一的世界史之中，正是这一“统一”的特征，沃勒斯坦的“世界体系”的历史效应开始发生作用。各类现代以前层级的文化，已经不能像在前现代的任何时期那样，自由自在地游离于历史主潮之外，而是完全被“组织”进以主流文化为首的世界一体化之中，并按照其为之提供的一个结构而重新呈现“意义”。第二，文化打破了人与以自然为主的平衡，主导了人与自然的冲突。如果说，现代性以前的文化，文化之人与自然基本上处于平衡与和谐之中，那么，现代性以后，文化之人打破了这一平衡，人与自然开始了质的冲突，并不可逆转地向前迈进。第三，文化的与自然不同的文化性得到了突显。如果说，在前现代的文化中，每一个文化都认为，文化就是自然，文化的规律就是自然的规律，那么，现代文化在突显了文化与自然的冲突，创造了前所未有的环境危机和生态危机的时候，文化不是自然的本质突现了出来，对文化是什么和自然是什么，必须进行重新思考。当现代性的这三方面内容以自觉的意识得到质的提升，现代文化从科学主导转到了信息主导，一个全球时代来临了。如果说，现代文化把世界在地理上、政治、经济上拼组成了一个整体，那么，全球性文化则以卫星电视、互联网、跨国资本、文化工业、国际旅游、联合国、世贸组织等，把世界组织成了一个紧密的整体。在这一整体中，人类再也不是像以前的各个时期那样，从各自的文化去思考人、文化、宇宙的究竟，而是从人类的整体，从文化的总和中去重思人、文化、宇宙的本质。在全球化时代，每当一个文化中人思考这些重要问题的时候，他总会情不自禁地想，其他文化的人是怎么思考这一问题的呢？