接下来我们分体用两边来讲。体用分别对应不同的数字。第三个部分我来总体介绍《观物内篇》的思想。这个部分我概括为“体以四立”，即以四这个数字立体。整个《观物内篇》最触目的其实就是四这个数字，这个数字太重要了。《朱子语类》里有这样一段话：“康节其初想只是看得‘太极生两仪，两仪生四象’。心只管在那上面转，久之理透，想得一举眼便成四片。其法，四之外又有四焉。凡物才过到二之半时，便烦恼了，盖已渐趋于衰也。谓如见花方蓓蕾，则知其将盛；既开，则知其将衰，其理不过如此。”[24]邵康节原来看到的就是“太极生两仪，两仪生四象”，看的也就是个大概，粗粗的，然后这个人“心只管在那上面转”，每天也没别的事儿，以观物为乐，天天在那儿静观，就在那儿想。邵雍这个静的态度看起来和佛老很像，但是他的静是在那儿想事儿，张载的静也是在想事儿，就是一定要发挥人心的思维的作用。“久之理透”，时间久了道理看得透彻。“想得一举眼便成四片”，邵雍看什么都是四截子，一眼看过去马上看出四片来，所有的事物身上他都能看出四片，四这个数字在他的思想中格外重要。我常常想我要是一举眼就看成四片多好啊！所有的事情、人物在你眼中一眼看过去就是四片，分得如此清楚。

当然，这个四片到底是什么意思？我们一点点来看。很显然，四这个数字是从《易》的传统当中来的，邵雍的哲学根于《易》，但是他的哲学不是对《易》的简单的解释和发挥，这是很多北宋道学家普遍的特点。你看周敦颐，周敦颐的《太极图说》根于《易》，但是你说太极、两仪到五行这个关系在《易》中有吗？没有。这就是一种有根基性的创造与发挥。我们常常讲宋明理学是儒学的第二期发展，是有根据的，宋明时代的儒家哲学确实处处都体现出伟大的创造精神。这些伟大的创造都是以此前的经典为依据的，都是对中国文化，特别儒家文化的一种创造性的发挥。“凡物才过到二之半时，便烦恼了，盖已渐趋于衰也。”什么叫做二之半？就是一、二、三、四，四个阶段，只要进入到2.5这个阶段就开始烦恼了，就开始转衰了。比方说你们（指现场的学生）现在基本上处于第一个阶段，我现在这个状态就是2.5的状态，2.5的状态就是日头已经过午，开始往西偏了。

下面我们来看看邵雍的论述，看看怎么一下子就成了四片，他这个四是怎么发挥出来的：

物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。[25]

“物之大者，无若天地”，天地是最大的，但是天地也有尽头，也有边界。“天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣”，从这里出现了阴阳刚柔，天地就是阴阳刚柔。这阴阳刚柔看起来就是一个二分法，就像我们现在电脑用的二进制。现在有些人用二进制去研究《周易》，但你要知道易道不是简单的二进制，数字里面包含的不仅仅是“数”而且包含了“质”，那里面有阴阳刚柔，它不仅仅是一个量的问题，它包含了价值。“阴阳尽而四时成焉”，阴阳是时间的基础，“刚柔尽而四维成焉”，刚柔是空间的基础。阴阳刚柔出现以后，接着继续往下分：

动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳。静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。

静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔。动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水火土石交，而地之体尽之矣。[26]

阴阳就分成了太阳、少阳、太阴、少阴，这已经成四了。刚柔分太刚、少刚、太柔、少柔。邵雍这里从一到二，二到四，四直接到十六，这个和《周易》的系统是不一样的。2的0次方、1次方、2次方、4次方，一直上去。太阳、少阳、太阴、少阴这个系统对应日、月、星、辰。太刚、少刚、太柔、少柔对应水、火、土、石。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。

水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨风露雷交，而地之化尽之矣。[27]

日、月、星、辰对应暑、寒、昼、夜；水、火、土、石对应雨、风、露、雷。注意这个顺序。在读《观物内篇》的时候一定要注意前几篇的顺序跟后几篇的顺序是不一样的。日、月、星、辰的顺序没有问题，但是水、火、土、石这样的顺序是有变化的。

暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性情形体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走飞草木交，而动植之应尽之矣。[28]

接着下面暑、寒、昼、夜变物之性、情、形、体；雨、风、露、雷化物之走、飞、草、木。值得注意的是，到了《观物内篇》后面几篇时，这个顺序变了，变成的顺序是飞、走、木、草，这个颠倒本身极具深意。走、飞、草、木这个顺序没告诉我们这个里面有一个演化的、递进的过程，既不升也不降，只告诉你事物就是这么生的，乱七八糟，左感右应，感来感去，感应变化，复杂的感应变化形成了各种物类。到了走、飞、草、木，万物、万类就因此生出来了。这里要注意，它是一个从阴阳刚柔不断地去分，阴、阳、刚、柔，雨、风、露、雷，所有这些东西加以变化感应慢慢地就形成了我们说的走、飞、草、木这样的物类，当然后面还复杂。这四个字到后面变成飞、走、木、草的时候，他又乘以四，飞下面有飞飞、飞走、飞草、飞木，草下面有草飞、草走、草草、草木。万物之生没有一个由低到高或者由高到低的确定的价值秩序，事物就是这么生的，从生成这个角度上讲，谁也不比谁优越，是复杂的感应变化关系，一种凌乱的综合，这种凌乱的综合我们也许可以用张载的话讲叫“太和”，他在这里是不强调秩序的，既不强调一个升的秩序，也不强调一个降的秩序。这是我们在把握《观物内篇》的时候需特别注意的一点。

到了走、飞、草、木这个地方，接下来是人的出现。人为什么是万物之灵？人为什么这么重要？

夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。……灵于万物，不亦宜乎。[29]

因为人“暑寒昼夜无不变”，别的物类都是被某一个东西所变：要么被暑所变，要么被寒所变，要么被昼所变，要么被夜所变。但人是贯通在暑寒昼夜的变化当中，“雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应”。注意，这里每一个字都不是随便下的。刚才说到的系列里面有一个“变、化、感、应”的系列。因为人是这个样子，所以“灵于万物”。由于人灵于万物，人跟万物就不一样了。如果我们效法刚才那个说法，“圣人主用，百姓主体”，所以百姓“日用而不知”的话，那么我猜邵雍会讲，人主用，万物主体，因为万物没有办法真正地改变什么，因为它只能被局限于要么是暑，要么是寒，要么是昼，要么是夜，而人由于能够贯通所有这些东西，所以人能够发挥自己的主动性。这里再次要强调人的主动性问题。有了人以后，所有的情况开始改变了。这是我们讲的《观物内篇》第一部分。

第一部分就是走、飞、草、木。接着我们看第二部分。第二部分出现价值秩序，情况已经不一样了，已经不是从产生的角度讲了，不再是那种杂乱无章的高下无分。花花草草跟我们都一样有生命，所以没必要每天想着去把杂草给除掉，所以我们讲周敦颐的时候讲“绿满窗前草不除”。但是，并不是说所有这些都有生命，生命的等级就都一样，所有的事物都有价值，价值就都一样，不是的。所以接着讲一个价值秩序，皇帝王伯。这个等级是怎么来的？来自于昊天和圣人。注意从这个部分开始天时的重要性慢慢地引入进来了，所以后面一整串的变化都跟日月星辰有关，都跟春夏秋冬有关：

夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之谓也。阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》《书》《诗》《春秋》之谓也。《礼》《乐》汙隆于其间矣。春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？昊天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。昊天以时授人，圣人以经法天。天人之事，当如何哉？[30]

“夫昊天之尽物”，包括万物，也有约束和整齐所有万物的意思，就好像“圣人之尽民”，圣人能够包络万物。圣人包络万物当然不是身体的角度，圣人的身体跟我们的身体差不多，而是说他的智慧，他对道的理解包括万物，所有的人都包含在圣人的理解当中。昊天和圣人的出现使得整个世界的情况变化了。昊天尽物有四府，圣人尽民也有四府。昊天尽物的四府对应的是春夏秋冬。春夏秋冬一引入，也就引入了秩序，引入了阴阳消长的秩序。圣人尽民的四府是什么呢？这是邵雍一绝大发明。他说，《易》《书》《诗》《春秋》是圣人的四府。五经或者六经出来了。《礼》《乐》跑哪儿去了？《礼》《乐》升降于其间，《礼》《乐》如阴阳。春夏秋冬为什么形成？因为阴阳升降于其间。《易》《书》《诗》《春秋》为什么能够形成这样一个秩序？是因为《礼》《乐》升降于其间。这就太有意思了。《礼》《乐》对阴阳，所有的地方都是发明，但是所有的地方都有根据。《礼》《乐》对阴阳，一点问题都没有，《乐》对阳，《礼》对阴。阴阳这两个字也不能简单看，阴阳这两个概念在邵雍这样的哲学家的哲学系统中去看，是何其复杂的概念。春夏秋冬意味着生长收藏，《易》《书》《诗》《春秋》就对应了生长收藏的秩序。昊天的四府生物、长物、收物、藏物，圣人之四府生民、长民、收民、藏民。昊天强调的是时，时强调的是不可逆转的必然性，所以他讲到治理的发展秩序的时候，我们看到有一种不可逆转的必然性在里面，凡物必有春夏秋冬。有人一看，这不就是佛教的成住坏灭嘛！于是就说这是受了佛教的影响。中国古来就有春夏秋冬的传统，用成住坏灭干吗？凡是这种都是多余的见识。一般大师都会留下一些根本解决不了的庞大问题，比如陈寅恪。陈寅恪天天讲宋明理学发端于佛教，所以大家应该先研究佛教，再去研究宋明理学。但你看，凡研究佛教再研究宋明理学的，普遍都研究不通，佛教和理学不是一回事儿。所以有时候读大师的书一定要注意，凡大师说这个题目很重要但却又不去做的，就说明不靠谱，要重要早就做了。

昊天讲的是时，圣人讲的是经。经是以经法天，用经来效法天。注意以经法天这个方面人的主体性、人的主观能动性已经出来了，人的主观努力已经出来了。没有这个努力的话，你可以不法天，可以背天，背离天时，到了春天用冬天之道，到了夏天用秋天之道。到这一步，他又做了乘四的变化。生、长、收、藏从生生、生长、生收、生藏到藏生、藏长、藏收、藏藏。从生生到生藏对应的是皇帝王伯。从生生到生藏是一个递降顺序，是阴阳消长的一个递降顺序，总体趋势是下降的，所以对应皇帝王伯这样一个治理的下降顺序。藏生一直到藏藏对应的是秦、晋、齐、楚。生生这个阶段一定是万物最蓬勃兴盛的阶段，藏藏这个阶段一定是一片寂寥的阶段，基本上接近于空无，所有万物都销毁了。注意秦、晋、齐、楚没有一个能对应王的，没有一个能对应帝的，没有一个能对应皇的。皇帝王伯，这是治理之道的衰退。藏生到藏藏的阶段仅仅对应伯的阶段，这里体现了一个治理之道的递降过程，注意是治理之道的递降过程，其实不是说一个实际治理必然要这样递降，中间的俯仰变化复杂多了，但是总体上治理之道，或者叫治理的原则是有这样一个递降的过程。当然这样一个递降的过程通常会跟历史的发展顺序一致。这个在某种意义上也算逻辑与历史的统一。这样一个递降的顺序就仿佛春夏秋冬一样有其不可逆转的必然性。