亚里士多德关于本体的思想，并不是前后一致的，而是有很大的不同和变化。主要有三种不同的思想：

一、《范畴篇》认为具体事物是第一本体；

二、《形而上学》第十二卷认为理性——神是第一动者，是最高的本体；

三、《形而上学》第七、八、九卷认为形式——本质是第一本体。

现在我们看看他这三种思想是怎样变化发展的。

第一，《范畴篇》中的本体思想。

亚里士多德在《范畴篇》中将本体和其他范畴——性质、数量、位置、关系等等区分开来，认为只有本体是主体，其他范畴都是属于本体的，是本体的性质、本体的数量等等。所以，本体就是最后的主体（基质）。从逻辑上说，别的范畴都是表述本体的，是它的宾词；从本体论上说，其他范畴都是在本体之中，不能离开本体而独立存在的。这样，他就得出了本体的第一个特征，即它不是表述其他范畴的，而是其他范畴都表述它的；它不是在其他范畴之中的，而是其他范畴都是在它之中的。简要地说，本体就是主体或基质。

亚里士多德认为，其他范畴都不能离开本体而独立存在，但是本体却是可以离开其他范畴而独立存在的。这就是亚里士多德所说的“分离问题”的一个方面的意义。本体具有这样的“分离性”，这是亚里士多德提出的本体的第二个重要的特征。当然，这时候亚里士多德所说的本体可以和其他范畴分离，并不是说本体可以根本不具有任何性质、任何数量等等，可以根本没有任何的属性。他只是说本体可以不具有这种属性而具有那种属性。比如，“白”总是某种本体的颜色，它不能离开本体而独立存在；而本体如苏格拉底这个人，他可以是白的，也可以不是白的，他可以从原来的白变为后来的不白。属性可以发生这样那样的变化，而本体不变。本体是“变中的不变”。这是亚里士多德所说本体具有分离性的意义。

既然本体是分离的，它就是可以一个一个独立存在的个体，是“这一个”，其他范畴都只能表示本体是“如此这样的”，只有本体才是“这一个”。所以，只有本体具有“个体性”，这是本体的又一个重要特征。

亚里士多德关于本体的学说亚里士多德在《范畴篇》中规定的本体的这几个重要的特征，他后来仍然坚持着，只是作了不同的解释而已。

在《范畴篇》中，亚里士多德根据本体的这几个特征，明确指出：具体事物是第一本体。因为可以作为本体的，除了具体事物外，还有具体事物的“属”和“种”。比如，苏格拉底、柏拉图等等都是“人”，“人”就是这些个体的“属”；“人”的更高一级的属就是“动物”，就是“种”。“人”和“动物”当然也是本体，而不属于性质、数量等其他范畴。苏格拉底等具体的人是个别的本体，“人”和“动物”是一般的本体。我们只能说“苏格拉底是人”，而不能说“人是苏格拉底”。所以，“人”和“动物”是表述苏格拉底的，而非苏格拉底是表述“人”和“动物”的。因此，亚里士多德认为，虽然具体事物、“属”、“种”都是本体，但是它们的本体性是有程度的不同的。具体的个别事物的本体性最大，所以，只有具体事物才是第一本体，“属”和“种”的本体性较小，只是第二本体。而且，“属”和“种”相比，“属”的本体性比“种”更大一些。所以，在《范畴篇》中，亚里士多德认为：凡个别性越大的，本体性也越大；相反，越是一般的，本体性也就越小。这种看法，当然和本体的“个体性”的特征是一致的。

但是，亚里士多德并没有用“在其中”这个标准来区别具体事物、“属”和“种”的本体性程度。在《范畴篇》中，他并不认为“属”和“种”是在具体事物之中的，他还没有认识一般存在于个别之中，因此他也没有专门讨论一般和个别是否分离的问题。

总之，亚里士多德在《范畴篇》中的本体学说，是他早期的思想，比较简单，是和人类的常识符合的朴素唯物论的思想。特别是他肯定具体事物是第一本体，而“属”、“种”等一般的本体是第二位的。这和当时柏拉图学派认为一般的“理念”是高级的本体恰恰针锋相对。所以，可以肯定地说，亚里士多德在《范畴篇》中的本体学说是唯物论的思想。但是，这种唯物论，主要还不是从主观与客观的关系说的，因为亚里士多德认为，无论具体事物，还是“属”、和“种”都是客观的。只是亚里士多德认为在具体世界中存在的个别事物是第一位的，它们的一般性——“属”和“种”是第二位的。就个别先于一般说，亚里士多德的思想是唯物论的。

第二，《形而上学》第十二卷中的本体思想。

虽然在《形而上学》一书中，这部分思想被排在第十二卷，是后于第七、八、九卷的，但西方亚里士多德研究者倾向认为第十二卷是比较早期的著作，后于《范畴篇》，大约和《物理学》同时，早于第七、八、九等卷。而且，他们认为第十二卷是一个提纲性的著作，其中许多论点没有详细、深入地展开。

亚里士多德在《物理学》中研究了自然世界中事物的运动变化，以及有限、无限、空间、时间等等问题。他认为，虽然自然世界中的具体事物的运动变化都是暂时的、有限的，但是运动本身却是永远存在的、永恒的，运动决不会终止；运动存在的时间也不会终止，时间也是永恒的。既然运动和时间都是永恒的，就必须有一个永恒的本体存在，是这个永恒的本体在永恒地运动。（运动总是本体在运动，没有本体，便无所谓运动。）他是从永恒的运动推导出永恒的本体来的。

这个永恒运动的本体是什么？亚里士多德认为不是物质世界，而是“努斯”——理性。在这点上，亚里士多德和柏拉图一样，都是从阿那克萨戈拉的学说得到启发的。柏拉图在《斐多篇》中说苏格拉底听到阿那克萨戈拉说的“努斯”很高兴，以为他说明了事物的真正原因，但是后来失望了，因为阿那克萨戈拉没有坚持用“努斯”，仍用物质来解释各种现象。（注：《斐多篇》97C—99D。）亚里士多德对这个问题作了哲学的论述。他说，阿那克萨戈拉认为最初是物质的元素混合在一起，混沌一片。物质的元素只是潜能，只是可能运动，只能被动，而自己不能运动。这样的本体自己不能运动，怎么能永恒运动呢？能够永恒运动的本体必然是现实的，永远主动而不被动的。这就是“努斯”即理性。

但是，这个理性又只能以自身为对象。理性的对象就是“善”，欲望的对象也是善（大家都愿望“好的”），欲望和愿望都是服从理性的。理性的对象就是“善”，它就是一切事物要达到的目的。作为一切事物的目的因，“善”是不动的。因为它被其他一切事物所爱，别的事物都想达到“善”，才产生种种运动。因此，别的一切事物的运动都是被动的，它们都带有质料，都含有潜能，而且它们的动或不动，都具有偶然性。只有理性的对象——“善”，本身就是目的，它是不动的动者（本身不动，却推动一切事物运动），才是必然的、永恒的运动。“善”就是幸福和愉快，理性静观其对象，就是最幸福的活动。所以，理性和它的对象是同一的，就是善，就是生命，也就是神。

他还举了这样一个例子来说明：一支军队有秩序地排列着，它们的秩序是遵照指挥官的命令的。指挥官的命令就是秩序，它和对象——军队的秩序是同一的。理性和它的对象是同一的。

这就是亚里士多德的“神学”！这当然是彻头彻尾的唯心论。黑格尔在《哲学史讲演录》中将这部分思想当作是亚里士多德形而上学思想的代表，甚至说是它的全部思想，给以极高的评价，说“没有比这更高的唯心论了”。

我们看到，这里的根本问题还是在于：究竟物质世界运动变化的最后根源是不是在于物质自身？辩证唯物论产生以前的一切哲学，包括一切唯物论者，都不能说明事物自身的矛盾运动，都不能说明事物的运动根源。因而只能在物质世界以外去寻求运动的根源，这样就只能将主动的能力（主观能动性）归于物质以外的理性和神。这就是唯心论。如果认为是理性或神直接创造出世界的，那就是原始的赤裸裸的宗教创世说。哲学家要将它说得细致一点、哲学化一点，将理性——神说成是目的，因为它是“善”，一切事物都趋向它，要想达到它。事物的目的因就是事物的动因。这就是目的论的思想。在古希腊，这种目的论的思想是经过苏格拉底、柏拉图，到亚里士多德才用哲学的论证将它确定下来的。这种思想，后来一方面为宗教利用，为中世纪的经院哲学发挥了；另一方面为唯心论哲学所利用，一直到黑格尔，把亚里士多德这方面的思想大大地发展了。

实际上，我们已经看到，亚里士多德自己只是提出了这些思想，作了一些简单的论证和判断，但在这方面并没有很多详细的论证。他在《形而上学》中主要论证的，并不是在这个方面。

第三，《形而上学》第七、八、九卷中的本体思想。

《形而上学》第七、八、九卷是专门讨论本体的，可以说是《形而上学》一书的核心，也是全面阐述亚里士多德“第一哲学”体系的。这部分思想比较接近《形而上学》第十二卷，和《范畴篇》是不同的；但是，不但它有严格的论证，而且它主要是阐明只有事物的形式——本质是第一本体，这是和第十二卷不同的。

亚里士多德又重新提起《范畴篇》中提出过的那几个关于本体的特征来讨论本体的问题，并且得出和《范畴篇》完全不同的结论来。

他是这样论证的：如果以《范畴篇》中提出的“最后的主体（基质）”作为本体的特征，那也不能说具体事物是最后的主体。因为具体事物是由质料和形式组成的，具体事物还是表述质料的，而不是质料表述具体事物的，所以，只有质料才是最后的主体。

在《范畴篇》中，亚里士多德还没有将具体事物分析为质料和形式。在《物理学》即“第二哲学”中，亚里士多德才发现有形式和质料的区别，将这引入“第一哲学”来，原来的看法就要发生变化了。什么是质料呢？亚里士多德给它下的定义，就是将具体事物中的一切形式、一切规定性都剥掉，最后剩下的就是质料。比如，将一个具体事物的一切属性都去掉，它便只是一个占空间的——有长、宽、高的物体，再将这长、宽、高也去掉，它便只留下一个空无所是——什么都不是，既不是这个，又不是那个，没有任何规定性的质料，这就是人类最初得到的一个抽象的物质概念。

亚里士多德在第七卷第三章中指出：如果用最后的主体这个标准来衡量，那就只能承认质料是主体了。但不能这样，因为关于本体，还有其他两个标准，那就是分离性和个体性。如果用这两个标准来衡量，那么，形式和具体事物（它是由形式和具体事物组合而成的）就比质料更是本体了。（注：1029a26—30。）质料、形式以及由这二者组成的具体事物，它们三个都是本体，问题是：它们之中哪一个的本体性更大一些？《范畴篇》中认为具体事物的本体性最大，所以是第一本体，“属”（也就是形式）是第二本体。现在认为，如果按第一个标准衡量，质料的本体性最大，它应该是第一本体。但按照亚里士多德关于质料的定义，既然质料是什么规定性都没有的空洞抽象的东西，怎么能说它是第一本体呢？